Anmerkungen

Vorwort zur deutschen Übersetzung

Der vorliegende Inhalt ist eine deutsche Übersetzung aus dem Englischen. Das englische Original lässt sich hier nachlesen: https://www.theecclesiablog.com/post/sspx-indefensible

Auch im deutschsprachigen Raum und gerade im Lichte des gegenwärtigen Abfalls insbesondere der deutschen katholischen Amtskirche erfreut sich der sogenannte “Traditionalismus” immer größerer Beliebtheit. Freilich sollte sich jeder fromme Katholik als Traditionalist betrachten, denn die katholische Kirche steht auf einer 2000-jährigen Überlieferung. Doch es ist nicht nur unsere reichhaltige Geschichte, die uns vom Protestantismus unterscheidet, sondern vor allem das Lehramt, das Jesus Christus unserer Kirche geschenkt hat und das dank des Heiligen Geistes durch alle Zeiten geleitet wird.

Es ist verständlich, dass viele deutschsprachige Katholiken angesichts der gegenwärtigen Lage unserer Kirche verzweifeln und den Wunsch haben, sich an Altbewährtem zu orientieren. So erfreut sich beispielsweise die lateinische Messe des 1962er Messbuchs großer Beliebtheit. Diese Nachfrage wird häufig durch die sogenannte Piusbruderschaft (FSSPX: Fraternitas Sacerdotalis Sancti Pii X oder auf Deutsch: Priesterbruderschaft St. Pius X., kurz: SSPX) bedient.

Ich selbst bin auch im Kontext der SSPX 2019 vom Protestantismus zurück zur katholischen Kirche gekommen. Ich habe die Bruderschaft in vielen Ländern kennengelernt, darunter Deutschland, Schweiz, Malaysia, Singapur, Philippinen, Indonesien und Sri Lanka. Ich habe dort eine gute Katechese erfahren und bin daher besonders den Priestern der SSPX zu großem Dank verpflichtet. Viele Priester der Bruderschaft nehmen schwerste Lasten auf sich, um der Kirche zu dienen. So haben beispielsweise die Priester der Piusbruderschaft in Singapur manchmal zwei Flüge am Tag, um verschiedene Gemeinden in Südostasien mit den Sakramenten zu versorgen.

Es ist schade, dass dieser Eifer jedoch schlecht kanalisiert wird, da die Katholiken in all diesen Ländern bereits gut mit Sakramenten versorgt werden, wie ich bezeugen kann. Generell kämpft die Piusbruderschaft den falschen Kampf. Von daher ist es mein größter Wunsch, dass die SSPX wieder zurück in die volle Einheit mit der katholischen Kirche kommt, damit wir Seite an Seite INNERHALB der Kirche für den katholischen Glauben kämpfen können.

Leider muss ich feststellen, dass auch im deutschsprachigen Bereich eine naive Begeisterung für die Piusbruderschaft zunimmt. Ich hoffe, dass die Übersetzung dieses Inhaltes dazu beitragen kann, dass verwirrte Katholiken und konvertierungswillige Protestanten auf den richtigen Weg finden.

Dennis Spiess

Besorgter Mitbegründer und ehemaliger Leiter von Katholische Antworten (katholisch.com), eine heutige Influencer-Plattform für die Piusbruderschaft

Vorwort zum englischen Original

In “SSPX: Unhaltbar” bieten Noah und Wesley Weidig, beide ehemalige SSPX-Anhänger, uns eine Meisterleistung, die gründlich und schlüssig aufzeigt, wie die Position des Lehramtes zur SSPX tatsächlich ist. Auf der Grundlage unserer Arbeiten (“True or False Pope” und “The Logos Project“) und verschiedener anderer Quellen kommen sie zu dem unvermeidlichen Schluss, dass die Position der Priesterbruderschaft St. Pius X. unhaltbar ist. Das Ziel dieses Textes ist es jedoch nicht, eine “Bösewichtgruppe” zu “stürzen” oder ein irrelevantes Streitgespräch zu gewinnen. Vielmehr geht es um die Mitgliedschaft vieler Katholiken in der katholischen Kirche (und die Gemeinschaft mit ihr).

Dazu sind einige Bemerkungen zu machen: Die orthodoxen Kirchen des Ostens sind getrennte Kirchen, die apostolischen Stühlen angegliedert sind, die noch tief mit der ungeteilten Kirche der Väter des ersten Jahrtausends verbunden sind. Das Streben nach Einheit mit diesen Kirchen ist eine christliche Pflicht. Die Protestanten sind konfessionelle Gemeinschaften, die sich nicht als katholisch bezeichnen und größtenteils keine sakramentalen Gemeinschaften sind (die Lutheraner und einige andere sind ein anderer Fall, der von der Confessio Augustana profitieren könnte): Die Einheit ist in diesem Fall viel schwieriger und wird eine allmähliche Veränderung der protestantischen Bekenntnisse hin zu einem stärker sakramentalen Verständnis der Ekklesiologie erfordern (obwohl die Heilung des Ost-West-Schismas ein kraftvolles und wirksames Zeugnis für unsere protestantischen Freunde wäre). Was die Kirche von England angeht, kann vieles von dem, was bereits gesagt wurde, ebenfalls angewendet werden.

Aber bei der SSPX ist die Situation eine ganz andere. Dass Einheit erwünscht ist, ist natürlich klar, aber in diesem Fall haben wir es mit vier Bischöfen des Römischen Ritus (drei, je nachdem, wie man sie zählt) und den von ihnen geweihten Priestern zu tun (die über die ganze Welt verstreut sind), die den Anspruch erheben, unseren römisch-katholischen Brüdern und Schwestern die wahre Katholizität (die wahre römische Katholizität) anzubieten. Und sie tun dies in denselben Gebieten, in denen die katholische Gemeinschaft lebt. Mit anderen Worten – und die Absichten sind an dieser Stelle irrelevant – diese akephale Organisation von Vagantenpriestern beutet die kirchliche und sakramentale Einheit der katholischen Gemeinschaft auf eine unglaublich schädliche Weise aus.

Unser Ziel ist es nicht nur, die katholische Gemeinschaft zu warnen, sondern auch denjenigen zu helfen, die sich bereits in diese Gruppe eingebracht haben, zur Einheit von Bischof und Sakrament zurückzukehren, einer Einheit, die schon immer als Kern der Katholizität verstanden wurde. Und wir warnen diese Gläubigen, gerade weil sie katholisch sind.

Auf 29 Seiten (die hier abgedruckt sind) stellen Noah und Wesley das in den Schatten, was man nur als die unehrlichen 250 Seiten von Kennedy Halls kürzlich erschienenem Buch “SSPX: The Defence” bezeichnen kann. Wenn Du, ein geliebter Mensch oder ein Bekannter Fragen zur SSPX hat, ist dies ein hervorragender Ausgangspunkt.

Dom Dalmasso

SSPX: Unhaltbar

Eine prägnante Abhandlung über den kanonischen Status der Priesterbruderschaft St. Pius X.

Einleitende Anmerkung: Die Autoren möchten John Salza Esq. und Robert Siscoe ihren tiefsten Dank für ihre unglaubliche Arbeit zu diesem Thema aussprechen. Sie haben extreme Klarheit in die Fragen rund um die SSPX gebracht, und ihre Arbeit kann auf True or False Pope nachgelesen werden. Die Autoren möchten auch Dom Dalmasso und Andrew Bartel von The Logos Project sowie Michael Lofton von Reason and Theology für ihre unermüdliche Arbeit zu diesem Thema danken. Für weitere Informationen zu diesen Themen verweisen wir auf die SSPX-Sektion auf trueorfalsepope.com, die eine unschätzbare Quelle für dieses Projekt darstellt. Die Autoren erheben keinen Anspruch auf die Originalität dieser Argumente, da es sich um eine Zusammenfassung oder Zusammenstellung der Arbeit der hier erwähnten Personen handelt.

Einleitung

Der kanonische Status der Priesterbruderschaft oder Gesellschaft St. Pius X. (SSPX) gehört zu den am heftigsten diskutierten Themen innerhalb der traditionellen katholischen Bewegung. Ist die SSPX ein Teil der katholischen Kirche? Ist sie schismatisch oder exkommuniziert? Haben ihre Priester und Bischöfe die Jurisdiktion? Hat die Bruderschaft einen kirchlichen Auftrag? Auch wenn diese Fragen wie eine pauschale Ablehnung der Organisation erscheinen mögen, sind sie doch von großer Bedeutung, da etwa 600.000 katholische Gläubige regelmäßig an den Messen der SSPX teilnehmen und ihre Sakramente empfangen.[1] Diesen Fragen auszuweichen wäre höchst fahrlässig, denn es geht um das Heil der Seelen. Pater Ramon Anglés von der SSPX gibt ironischerweise zu, dass

wenn [die Priester der SSPX] keine Befugnisse haben, so ist die gesamte priesterliche Arbeit, die sie jeden Tag verrichten, unrechtmäßig und daher böse. In diesem Fall wäre es eine Sünde, ihre Dienste in Anspruch zu nehmen, vielleicht sogar um sie zu bitten. Wenn das der Fall ist, betrügt die Bruderschaft die guten traditionellen katholischen Gläubigen![2] (Hervorhebung hinzugefügt)

Niemand kann die unermüdliche Arbeit leugnen, die die SSPX leistet, um den Katechismus zu lehren, die Rubriken des Römischen Messbuchs von 1962 zu bewahren und den Gläubigen konsequent die Sakramente zu spenden. Das sind zwar alles gute und wünschenswerte Dinge, aber Akzidentien wie Soutanen, Glocken, Weihrauch und Latein rechtfertigen ihren Dienst nicht und geben ihnen keinen Status innerhalb der hierarchischen Struktur der katholischen Kirche.

In diesem Artikel soll die rechtliche Stellung der SSPX geklärt werden, indem die Aussagen ihres Gründers, ihrer Führer und Priester mit der immerwährenden Lehre der Kirche verglichen werden. Außerdem werden einige der lehrmäßigen Fehler der SSPX kurz behandelt. Eine sorgfältige Prüfung sowohl der maßgeblichen Aussagen der Kirche als auch der Worte und Taten der Führungspersönlichkeiten der Gesellschaft führt zu der unvermeidlichen Schlussfolgerung, dass die SSPX tatsächlich schismatisch ist. Bei unserer Behandlung dieses Themas handelt es sich nicht um eine persönliche Auslegung des Kirchenrechts oder päpstlicher Enzykliken, sondern um eine Zusammenfassung dessen, was die Kirche über die SSPX gesagt hat. Die offiziellen Erklärungen der Päpste Paul VI., Johannes Paul II., Benedikt XVI. und Franziskus zeigen ausdrücklich, dass die SSPX außerhalb der katholischen Kirche steht.

Der heilige Augustinus sagt: “Ich für meinen Teil würde nicht an das Evangelium glauben, wenn ich nicht durch die Autorität der katholischen Kirche dazu bewegt würde.”[3] Das Erste Vatikanische Konzil legt das Folgende als Glaubensartikel fest und anathematisiert jeden, der etwas anderes sagt:

Deshalb lehren und erklären wir, dass die römische Kirche durch göttliche Anordnung eine Vorrangstellung vor allen anderen Kirchen einnimmt...

Wenn also jemand sagt, dass der römische Pontifex nur ein Amt der Aufsicht und Leitung hat und nicht die volle und höchste Jurisdiktionsgewalt über die ganze Kirche, und zwar nicht nur in Glaubens- und Sittenfragen, sondern auch in denen, die die Disziplin und Leitung der über die ganze Welt verstreuten Kirche betreffen, oder dass er nur den Hauptteil, aber nicht die absolute Fülle dieser höchsten Gewalt hat, oder dass diese seine Gewalt nicht gewöhnlich und unmittelbar sowohl über alle und jede der Kirchen als auch über alle und jeden der Hirten und Gläubigen ist: so sei er anathema. [4] (Hervorhebung hinzugefügt)

In seiner päpstlichen Bulle Unam Sanctam erklärt Bonifatius VIII.: “Darüber hinaus erklären, verkünden und bestimmen wir, dass es für die Erlösung absolut notwendig ist, dass jedes menschliche Geschöpf dem römischen Papst unterworfen ist“[5] (Hervorhebung hinzugefügt).

Eine kurze Geschichte der SSPX

Weitere Informationen über die Gründung der SSPX findest Du in John Salza’s Refuting the SSPX’s Claims about its Establishment and Suppression Part I and Part II

Im Zuge der liturgischen Reformen, die auf das Zweite Vatikanische Konzil folgten, wurde der pensionierte Erzbischof Marcel Lefebvre, ehemaliger Bischof von Tulle und Generaloberer der Heilig-Geist-Patres, von mehreren Seminaristen angesprochen, die unter ihm auf vorkonziliarem Weg ausgebildet werden wollten. Am 1. November 1970 gründete er die Gesellschaft St. Pius X. als “Pia Unio” (Fromme Vereinigung) ad experimentum (experimentell) unter Bischof François Charrière, dem Bischof von Lausanne-Genf und Freiburg, für eine Probezeit von sechs Jahren[6],[7] Sollte die Gruppe nach dieser Zeit nicht formell und dauerhaft genehmigt werden, würde sie aufgelöst werden. Laut Kanonisten wird eine fromme Vereinigung “als Laienvereinigung ohne Rechtspersönlichkeit bezeichnet”, auch wenn die SSPX behauptet, eine ” Priestervereinigung” zu sein.[8] Laut ihren eigenen Statuten konnte die SSPX keine Priester inkardinieren, sondern war für diese Aufgabe vom Ortsordinarius, Bischof Charrière und seinen Nachfolgern abhängig.

Lefebvre gründete ein Priesterseminar in Écône, Schweiz, und begann mit der Ausbildung von Priestern nach dem Römischen Messbuch von 1962. Alles schien gut zu laufen, bis Papst Paul VI. im November 1974 zwei apostolische Visitatoren entsandte, um die Arbeit zu überprüfen. Nachdem er über die Aussagen dieser Visitatoren empört war, veröffentlichte Erzbischof Lefebvre am 21. November 1974 seine berüchtigte “Erklärung”. Darin erklärte er:

Wir weigern uns hingegen und haben uns immer geweigert, dem Rom der neomodernistischen und neoprotestantischen Tendenzen zu folgen, die im Zweiten Vatikanischen Konzil und nach dem Konzil in allen Reformen, die von ihm ausgingen, deutlich zu erkennen waren[9].

Bischof Pierre Mamie, der im Dezember 1970 die Nachfolge Charrières angetreten hatte, erkannte Lefebvres rebellischen Geist, der sich in seiner “Erklärung” ausdrücklich manifestierte. Lefebvre wurde aufgefordert, diese Erklärung klarzustellen oder zurückzuziehen, was er jedoch ablehnte. Er wurde daraufhin gewarnt, dass die SSPX aufgelöst werden würde, machte aber ohne Rücksicht auf diese Ermahnung weiter. Am 6. Mai 1975 löste Bischof Mamie die Gesellschaft offiziell auf, eine Entscheidung, die Paul VI. später unterstützte. Ungeachtet dieser Unterdrückung setzte Lefebvre seinen Ungehorsam fort.

Am 23. Juli 1976 erhielt Lefebvre eine Suspension a divinis[10], weil er Priester ohne Weiheentlassschreiben geweiht hatte, was einen direkten Verstoß gegen Kanon 1383 darstellt:

Ein Bischof, der entgegen der Vorschrift von Kanon 1015 jemanden, der nicht sein Untertan ist, ohne rechtmäßige Weiheentlassschreiben weiht, ist es für ein Jahr verboten, die Weihe zu erteilen. Die Person, die die Weihe empfangen hat, wird jedoch ipso facto von dem empfangenen Orden suspendiert.[11]

In den nächsten zwölf Jahren setzte Lefebvre diese unrechtmäßige Arbeit fort und missachtete dabei seine Suspendierung. In der Zwischenzeit versuchte der Heilige Stuhl, ihn mit der Kirche zu versöhnen, trotz seines eklatanten Ungehorsams und seiner Ablehnung des Zweiten Vatikanischen Konzils. Irgendwann bat Lefebvre den Heiligen Stuhl um die Erlaubnis, einen Bischof zu weihen, was Rom in Erwägung zog, sofern er seinem Irrtum abschwor und sich der Autorität der Kirche unterstellte. Nach vielen Briefwechseln einigte sich Lefebvre am 5. Mai 1988 mit Rom. Kardinal Joseph Ratzinger, der damals als Präfekt der Glaubenskongregation (heute Dikasterium für die Glaubenslehre) amtierte, stimmte zu, Lefebvre die Weihe eines Bischofs zu erlauben, obwohl der Kandidat und das Datum noch nicht feststanden. Lefebvre bat darum, dass die Weihe am 30. Juni 1988 stattfinden solle, aber Kardinal Ratzinger verzichtete darauf, ein Datum festzulegen. Ein “Vereinbarungsprotokoll” wurde ebenfalls von beiden Parteien ratifiziert, das wie folgt lautete:

Ich, Marcel Lefebvre, emeritierter Erzbischof von Tulle, sowie die Mitglieder der von mir gegründeten Gesellschaft St. Pius X verspreche, der katholischen Kirche und dem römischen Papst, ihrem obersten Hirten, Stellvertreter Christi und Nachfolger des seligen Petrus in seinem Primat als Oberhaupt der Gesamtheit der Bischöfe, stets treu zu sein. Wir erklären, dass wir die in §25 der Dogmatischen Konstitution Lumen gentium des Zweiten Vatikanischen Konzils enthaltene Lehre über das kirchliche Lehramt und die ihr gebührende Treue anerkennen. In Bezug auf bestimmte Punkte, die vom Zweiten Vatikanischen Konzil gelehrt wurden oder spätere Reformen der Liturgie und des Rechts betreffen und die uns nicht ohne weiteres mit der Tradition vereinbar erscheinen, versprechen wir, dass wir eine positive Haltung des Studiums und der Kommunikation mit dem Apostolischen Stuhl einnehmen und jegliche Polemik vermeiden werden. Darüber hinaus erklären wir, dass wir die Gültigkeit des Messopfers und der Sakramente anerkennen, die in der Absicht gefeiert werden, das zu tun, was die Kirche tut, und gemäß den Riten, die in den üblichen Ausgaben des Römischen Messbuchs und den von den Päpsten Paul VI. und Johannes Paul II. verkündeten Ritualen für die Sakramente angegeben sind. Schließlich versprechen wir, die allgemeine Disziplin der Kirche und die kirchlichen Gesetze zu respektieren, insbesondere diejenigen, die in dem von Papst Johannes Paul II. verkündeten Codex des Kirchenrechts enthalten sind, unbeschadet der besonderen Disziplin, die der Gesellschaft durch besonderes Recht gewährt wird.[12] (Hervorhebung hinzugefügt)

Nach weiteren Überlegungen in der Nacht und am nächsten Morgen änderte Lefebvre seine Meinung und schrieb sofort einen Drohbrief an Rom:

In der Nacht vom 5. auf den 6. Mai sagte ich zu mir selbst: "Das alles ist unmöglich. Ich kann Ratzingers Antwort nicht akzeptieren, denn sie vermeidet es, den Termin für die Priesterweihe festzulegen." Dann dachte ich, dass ich dem Papst und Ratzinger einen Brief schreiben sollte: Wenn sie mir die Priesterweihe nicht am 30. Juni erteilen würden, würde ich sie trotzdem machen. Am Morgen des 6. Mai schrieb ich den Brief und schickte ihn an sie.[13] (Hervorhebung hinzugefügt)

Am 10. Mai 1988 wiederholte Lefebvre seine Drohung: “Wenn es keine Einigung mit Rom gibt, müssen wir einfach unsere Arbeit fortsetzen.”[14] Am 27. Mai 1988 bot Ratzinger Lefebvre den 15. August desselben Jahres als Termin für die Bischofsweihe an, ohne jedoch zu entscheiden, wie viele Kandidaten geweiht werden sollten. Unzufrieden mit dieser Antwort schrieb Lefebvre am 2. Juni einen Brief an Papst Johannes Paul II. und erklärte, dass er die Bischofsweihe dennoch am 30. Juni vornehmen werde. Eine Woche später forderte der Heilige Vater den Erzbischof auf, sein Vorgehen zu überdenken:

In dem Brief, den Du mir geschickt hast, scheinst Du alles abzulehnen, was in den vorangegangenen Gesprächen vereinbart wurde, da Du eindeutig Deine Absicht bekundest, "selbst für die Mittel zu sorgen, um Deine Arbeit fortzusetzen", insbesondere indem Du in Kürze und ohne apostolisches Mandat eine oder mehrere Bischofsweihen vornimmst, und dies in eklatantem Widerspruch nicht nur zu den Normen des Kirchenrechts, sondern auch zu dem am 5. Mai unterzeichneten Protokoll und den diesbezüglichen Anweisungen, die in dem Brief enthalten sind, den Kardinal Ratzinger in meinem Auftrag am 30. Mai an Dich geschrieben hat. Mit väterlichem Herzen, aber mit dem ganzen Ernst, den die gegenwärtigen Umstände erfordern, ermahne ich Dich, ehrwürdiger Bruder, Dich nicht auf einen Kurs einzulassen, der, wenn er beibehalten wird, nur als schismatischer Akt erscheinen kann.[15] (Hervorhebung hinzugefügt)

Am 15. Juni gab Lefebvre eine Pressekonferenz, auf der er seine Absicht bekräftigte, am 30. Juni vier Bischöfe zu konsekrieren. Am 17. Juni sprach Kardinal Bernardin Gantin, Präfekt der Bischofskongregation, eine formelle kanonische Warnung an Lefebvre aus:

Da Du am 15. Juni 1988 erklärt hast, dass Du beabsichtigst, vier Priester zum Bischof zu weihen, ohne das Mandat des Papstes eingeholt zu haben, wie es in Kanon 1013 des Codex des kanonischen Rechts vorgeschrieben ist, übermittle ich Dir selbst diese öffentliche kanonische Warnung und bestätige, dass Du selbst und auch die von Dir geweihten Bischöfe ipso facto die Exkommunikation latae sententiae erleiden werden, die gemäß Kanon 1382 dem Apostolischen Stuhl vorbehalten ist, wenn Du Deine Absicht, wie oben beschrieben, ausführen solltest.[16] (Hervorhebung hinzugefügt)

Am 29. Juni drängte Kardinal Ratzinger auch Lefebvre, von diesen unerlaubten Weihen abzusehen:

Aus Liebe zu Christus und seiner Kirche bittet Dich der Heilige Vater mit väterlicher Entschlossenheit, heute nach Rom abzureisen, ohne die für den 30. Juni angekündigte Bischofsweihe vorzunehmen.[17]

Am 30. Juni 1988 weihten Erzbischof Marcel Lefebvre und Bischof de Castro Mayer in Écône, Schweiz, vier Bischöfe gegen den Willen des Heiligen Vaters: Bernard Fellay, Bernard Tissier de Mallerais, Richard Williamson und Alfonso de Galarreta. Durch diesen Akt zogen er und die vier Bischöfe eine Exkommunikation ipso facto latae sententiae nach Kanon 1382 nach sich (Ein Bischof, der jemanden ohne päpstliches Mandat zum Bischof weiht, und die Person, die die Weihe von ihm empfängt, ziehen eine Exkommunikation latae sententiae nach sich, die dem Apostolischen Stuhl vorbehalten ist)[18].

Um mehr über Lefebvres Kommunikation mit Papst Johannes Paul II. und Kardinal Ratzinger in dieser Zeit zu erfahren, siehe Lefebvres Korrespondenz mit Rom (April bis Juni 1988)

Waren die Bischofsweihen gerechtfertigt?

Hier liegt der Knackpunkt des Arguments: Wenn Erzbischof Lefebvres Handlung, vier Bischöfe gegen den ausdrücklichen Willen des Heiligen Vaters zu weihen, aufgrund einer Notlage gerechtfertigt war (z.B. weil der katholische Glaube verloren gehen würde), war er ein heiliger Held und Verfechter des katholischen Glaubens. Wenn seine Tat jedoch ein Schisma war, war er ein Feind der Kirche und wurde von ihr exkommuniziert. Diese Situation zu verstehen, ist daher eine ernste und dringende Angelegenheit. Lasst uns die Belege untersuchen.

1. Notlage

Lefebvre war der Meinung, dass er von Gott dazu verpflichtet sei, die Kirche und die katholische Tradition zu retten, die seiner Meinung nach sonst verloren gehen würden. In der Predigt während der Messe zur Bischofsweihe sagte Lefebvre: “Wir befinden uns in einer Notlage… Deshalb sind wir davon überzeugt, dass wir mit der heutigen Weihe dem Ruf Gottes gehorchen.”[19] Am 8. Juli 1988 wiederholte er diesen Gedanken mit den Worten:

Der ständige Wille, die Tradition zu vernichten, ist ein selbstmörderischer Wille, der allein durch seine Existenz die wahren und treuen Katholiken rechtfertigt, wenn sie die für das Überleben der Kirche und die Rettung der Seelen notwendigen Entscheidungen treffen[20].

Lefebvres Motivation, die Kirche zu retten, beruhte auf einer fehlerhaften Ekklesiologie, auf die wir später noch eingehen werden. Er verstand nicht (1) die Unantastbarkeit der katholischen Kirche, wie sie von Christus selbst versprochen wurde, und (2) die Bedeutung der katholischen Tradition. Paul VI. erkannte dies bereits 1976, als er einen Brief an Lefebvre schrieb, in dem er ihn aufforderte, sich der Autorität der Kirche zu unterwerfen und seine falsche Position aufzugeben:

Erst recht hat ein einzelner Bischof ohne kanonischen Auftrag in actu expedito ad agendum nicht die Fähigkeit, allgemein zu entscheiden, was die Glaubensregel ist, oder zu bestimmen, was Tradition ist. In der Praxis behauptest Du, dass Du allein beurteilen kannst, was Tradition ist. Du behauptest, dass Du der Kirche unterworfen und der Tradition treu bist, nur weil Du bestimmte Normen aus der Vergangenheit befolgst, die von dem Vorgänger desjenigen erlassen wurden, dem Gott heute die Befugnisse des Petrus übertragen hat. Das heißt, auch in diesem Punkt ist das Konzept der "Tradition", auf das Du Dich berufst, verzerrt. Die Tradition ist kein starrer und toter Begriff, eine Tatsache von gewisser statischer Art, die zu einem bestimmten Zeitpunkt der Geschichte das Leben dieses aktiven Organismus, der die Kirche ist, also der mystische Leib Christi, blockiert. Es ist Aufgabe des Papstes und der Konzilien, ein Urteil zu fällen, um in den Überlieferungen der Kirche das zu erkennen, was nicht ohne Untreue gegenüber dem Herrn und dem Heiligen Geist aufgegeben werden kann - das Glaubensgut... Daher ist die Tradition untrennbar mit dem lebendigen Lehramt der Kirche verbunden, ebenso wie sie untrennbar mit der Heiligen Schrift verbunden ist.[21] (Hervorhebung hinzugefügt)

Was Lefebvre nicht verstanden hat, ist, dass der Fortbestand der unvollkommenen Kirche Christi, also einer göttlichen Institution, nicht vom Handeln oder Nichthandeln “eines einzelnen Bischofs ohne kanonischen Auftrag” abhängt. Die Verheißung Gottes selbst an seine Kirche ist völlig unabhängig von dem, was ein Einzelner tut. Außerdem überlässt Christus uns nicht die Entscheidung, ob es notwendig ist, etwas zu tun, was dem ausdrücklichen Befehl des Heiligen Vaters widerspricht. Das Erste Vatikanische Konzil definierte, dass Gott dem obersten Pontifex folgendes gibt:

...die volle und höchste Jurisdiktionsgewalt über die ganze Kirche, und zwar nicht nur in Fragen des Glaubens und der Moral, sondern auch in denen, die die Disziplin und die Leitung der über die ganze Welt verstreuten Kirche betreffen.[22] (Hervorhebung hinzugefügt)

Es wäre ein großer Irrtum zu behaupten, dass das Gewissen des Einzelnen in so schwerwiegenden Angelegenheiten wie dem Ungehorsam gegenüber dem Nachfolger Petri die einzige Glaubensregel ist. Jede protestantische Sekte hat im Laufe der Geschichte versucht, ihre Abkehr von Rom mit der subjektiven Entscheidung zu rechtfertigen, dass die unfehlbare Kirche, die Christus gegründet hat, tatsächlich geirrt hat.

2. Göttliches Gesetz und das Recht, Bischöfe zu wählen

Trotz zahlreicher kanonischer Warnungen weihte der Erzbischof vier Bischöfe gegen den Willen des Papstes und ohne päpstliches Mandat. In Kanon 1013 heißt es: “Kein Bischof darf jemanden zum Bischof weihen, wenn nicht vorher klar ist, dass ein päpstliches Mandat vorliegt.”[23] Lefebvres schismatischer Akt bestand jedoch nicht in der Weihe ohne päpstliches Mandat, sondern in der Auswahl der Bischöfe gegen den Willen des Papstes.

Nun lehrt die katholische Kirche, dass das Recht, Bischöfe auszuwählen, aufgrund göttlichen Rechts ausschließlich dem Papst zusteht. Nur das Oberhaupt des Bischofskollegiums kann entscheiden, wer in dieses Kollegium aufgenommen wird. In seiner Enzyklika Quartus supra macht Pius IX. dies überdeutlich:

Die Schriften der Alten bezeugen, dass die Wahl der Patriarchen ohne die Zustimmung und Bestätigung des römischen Papstes nie als endgültig und gültig angesehen wurde. ... Jeder weiß, dass das ewige und manchmal auch das zeitliche Glück der Menschen von der richtigen Wahl der Bischöfe abhängt; die Umstände der Zeit und des Ortes müssen berücksichtigt werden, indem die ganze Autorität für die Auswahl der Bischöfe auf den Apostolischen Stuhl übertragen wird. ... Er beauftragte ihn "mit der apostolischen Vollmacht, die Uns der Herr durch den heiligsten Petrus, den Fürsten der Apostel, gegeben hat", Bischöfe zu ernennen, ... Aber Wir waren der Meinung, dass Wir über Unser Recht, einen Bischof zu wählen, nicht schweigen sollten. ... Aber selbst wenn Wir geschwiegen hätten, wären dieses Recht und diese Pflicht des Stuhles des heiligen Petrus unangetastet geblieben. Denn die Rechte und Privilegien, die dem Stuhl von Christus selbst verliehen wurden, können zwar angegriffen, aber nicht zerstört werden; kein Mensch hat die Macht, ein göttliches Recht zu verweigern, das er vielleicht einmal durch den Willen Gottes selbst ausüben muss.[24] (Hervorhebung hinzugefügt)

Dieses Recht ist keine Frage des menschlichen oder kirchlichen Rechts, sondern des göttlichen Rechts. Wann kann jemand göttliches Recht brechen? Die Antwort lautet: niemals. Kein Zwang und keine vermeintliche Notlage erlaubt es, das ausdrückliche Gesetz Gottes zu umgehen, denn es ist von allerhöchster Wichtigkeit. Die SSPX gibt dies öffentlich in einem Artikel von Pater Jean-Michel Gleize SSPX zu, in dem er erklärt:

Die Übertragung der Jurisdiktionsgewalt in der Kirche gegen den Willen des Papstes widerspricht einem Prinzip des göttlichen Rechts und ist daher eine theologische Unmöglichkeit. Keine Ausnahmesituation, kein außergewöhnlicher Umstand könnte jemals die Übertragung der Jurisdiktionsgewalt gegen den Willen des Papstes legitimieren, geschweige denn möglich machen.[25] (Hervorhebung hinzugefügt)

Pater Gleize behauptet weiter, dass Lefebvre nicht die Absicht hatte, Jurisdiktion zu verleihen, sondern nur bischöfliche Weihen. Die Jurisdiktion von der sakramentalen Macht zu trennen, ist jedoch eine “theologische Unmöglichkeit”, da das Episkopat auf Handlungen der Leitung hingeordnet ist. Kanon 375 zeigt deutlich, dass diese beiden Dinge untrennbar sind:

Durch die Bischofsweihe selbst erhalten die Bischöfe mit der Funktion der Weihe auch die Funktionen des Lehrens und Leitens; diese können jedoch ihrer Natur nach nur in hierarchischer Gemeinschaft mit dem Oberhaupt und den Mitgliedern des Kollegiums ausgeübt werden.[26] (Hervorhebung hinzugefügt)

Mehr zu Pater Gleizes Argumenten bezüglich der Zuständigkeit findest Du in John Salza’s SSPX Priest Proves the Society is in Schism

Lefebvres Auswahl von Bischöfen gegen den Willen des Heiligen Vaters stellt eine Usurpation des päpstlichen Primats dar, ein Akt, der die schwersten kirchlichen Strafen nach sich zieht. In seiner Enzyklika Charitas lehrt Pius VI:

Denn das Recht, Bischöfe zu weihen, steht nur dem Apostolischen Stuhl zu, wie das Konzil von Trient erklärt; es kann nicht von irgendeinem Bischof oder Metropoliten übernommen werden, ohne Uns zu verpflichten, sowohl diejenigen, die weihen, als auch diejenigen, die geweiht werden, für schismatisch zu erklären und damit ihre zukünftigen Handlungen für ungültig zu erklären[27] (Hervorhebung hinzugefügt).

Pius VI. bezieht sich hier auf die dreiundzwanzigste Sitzung des Konzils von Trient, in der beschlossen wurde:

...Diejenigen, die sie [die Bischofsweihe] in ihrer eigenen Unverfrorenheit für sich in Anspruch nehmen, sind keine Diener der Kirche, sondern müssen als Diebe und Räuber angesehen werden, die nicht durch die Tür eingetreten sind[28].

Pius XII. bekräftigte in seiner Enzyklika Ad apostolorum principis die kirchliche Strafe aus Kanon 1382 und nannte diejenigen, die ohne päpstliche Genehmigung weihen, “Diebe und Räuber” (Johannes 10,8):

Aus dem Gesagten folgt, dass keine Autorität, außer der des Obersten Hirten, die kanonische Ernennung eines Bischofs für ungültig erklären kann; dass keine Person oder Gruppe, weder von Priestern noch von Laien, das Recht beanspruchen kann, Bischöfe zu ernennen; dass niemand rechtmäßig die Bischofsweihe erteilen kann, wenn er nicht das Mandat des Apostolischen Stuhls erhalten hat. Wenn also eine solche Weihe entgegen allem Recht und Gesetz erfolgt und durch dieses Verbrechen die Einheit der Kirche ernsthaft angegriffen wird, ist eine dem Apostolischen Stuhl specialissimo modo vorbehaltene Exkommunikation festgesetzt worden, die automatisch den Konsekrator und jeden trifft, der eine unverantwortlich erteilte Weihe empfangen hat.[29] (Hervorhebung hinzugefügt)

Viele SSPX-Apologeten versuchen, Lefebvres Handlungen mit dem Prinzip der epikeia (vom griechischen ἐπιείκεια, “Gerechtigkeit” oder “Nachsicht”) zu rechtfertigen, d. h. der vorübergehenden Aufhebung des positiven menschlichen Rechts, wenn es mit einem höheren Gesetz in Konflikt steht.[30] Sie berufen sich auf Kanon 1324 §1,5:

Der Täter ist nicht von einer Strafe befreit, aber die durch Gesetz oder Vorschrift festgesetzte Strafe muss gemildert oder durch eine Buße ersetzt werden, wenn die Straftat... von einer Person begangen wurde, die durch schwere Angst, auch wenn sie nur relativ schwerwiegend ist, oder durch Not oder schwere Unannehmlichkeiten gezwungen wurde, wenn die Straftat an sich böse ist oder zum Schaden der Seelen führt.[31]

Der Fehler in dieser Logik liegt jedoch auf der Hand: Das Recht des Primats, Bischöfe auszuwählen und in das Kollegium aufzunehmen, ist eine Angelegenheit des göttlichen Rechts, das durch kein anderes Gesetz aufgehoben werden kann. Lefebvres persönliches Urteil erlaubt es ihm nicht, die höchste Form des Rechts zu umgehen. Man kann nicht gegen den ausdrücklichen Willen seines Oberhaupts Teil des Bischofskollegiums sein. Wie könnte das Kollegium ein identifizierbares Kollegium sein? Wie würde es “Eins” und “Katholisch” sein? Sind orthodoxe, anglikanische und sedevakantistische Bischöfe jetzt auch Teil des Kollegiums?

Einige Befürworter der SSPX führen die heimlichen Weihen von Kardinal Karol Wojtyła (dem späteren Papst Johannes Paul II.) und Kardinal Josef Slipyj als Rechtfertigung für Lefebvres Ungehorsam an. Papst Johannes Paul II. verstand jedoch die Bedeutung von “Notlage”, als er Priester weihte, nicht gegen den Willen des Papstes, sondern während er hinter dem eisernen Vorhang von der Kommunikation mit dem Papst abgeschnitten war; ein Akt, der später von der Kirche gebilligt wurde. Papst Johannes Paul II. wusste, dass er oder Slipyj nicht in der Lage gewesen wären, Priester zu weihen oder Bischöfe zu konsekrieren, wenn sie vom Papst ausdrücklich dagegen aufgefordert worden wären. Auf der anderen Seite war es Papst Johannes Paul II. selbst, der Lefebvres schismatischen Akt der Bischofsweihe gegen seinen ausdrücklichen Willen verurteilte. Dieser Vergleich hinkt, denn der Heilige Stuhl hatte Lefebvre bei mindestens drei verschiedenen Gelegenheiten ausdrücklich untersagt, Bischöfe zu weihen. Eine Bischofsweihe ohne das unmittelbare Wissen des Papstes ist nicht zwangsläufig ein Akt des Schismas, eine Weihe gegen den ausdrücklichen Willen des Papstes schon.

Im Jahr 1996 gab der Päpstliche Rat für die Auslegung von Gesetzestexten (heute: Dikasterium für die Gesetzestexte), das für die Auslegung des Kirchenrechts zuständige Organ der Kirche, die folgende maßgebliche Erklärung ab, die die hier dargelegten Argumente weiter unterstützt:

...kann die Gültigkeit der Exkommunikation der Bischöfe, die im Motu Proprio und im Dekret erklärt wird, nicht vernünftig in Zweifel gezogen werden. Insbesondere scheint es nicht möglich zu sein, in Bezug auf die Zurechenbarkeit der Strafe irgendwelche ausschließenden oder mildernden Umstände zu finden. (vgl. CIC, Kanon 1323) Was die Notlage anbelangt, in der sich Mons. Lefebvre zu befinden glaubte, muss man sich vor Augen halten, dass ein solcher Zustand objektiv überprüft werden muss und es niemals eine Notwendigkeit gibt, Bischöfe gegen den Willen des römischen Papstes, dem Oberhaupt des Bischofskollegiums, zu weihen. Dies würde nämlich bedeuten, dass man der Kirche durch einen Angriff auf ihre Einheit in einem Bereich, der mit den Grundlagen dieser Einheit verbunden ist, "dienen" könnte.[32]

Schisma

1. Definition von Schisma

Schisma wird in Kanon 751 definiert als “die Verweigerung der Unterwerfung unter den Papst oder der Gemeinschaft mit den Gliedern der Kirche, die ihm unterstellt sind.”[33] Die SSPX weigert sich, sich dem Heiligen Vater in Fragen der Disziplin zu unterwerfen und mit Katholiken, die eine andere Messe als ihre eigene besuchen, Gemeinschaft zu haben. Ihr Handeln fällt in beide Kategorien des Schismas.[34],[35]

1991 richtete die SSPX ein paralleles kanonisches Gericht mit dem Namen “St. Charles Borromeo Canonical Commission” ein, das sich die Befugnis anmaßt, Zensuren aufzuheben, Dispensen zu erteilen und Ehen zu annullieren.[36] Dies stellt eine weitere Usurpation von Rechten dar, die allein dem Ortsordinarius oder dem Heiligen Stuhl zustehen, und bestätigt damit die Errichtung einer Parallelkirche und die Weigerung, sich der Autorität der katholischen Kirche zu unterwerfen.

Die SSPX hält die Gläubigen davon ab, gültige Messen zu besuchen, selbst wenn sie von Priestern der Priesterbruderschaft St. Petrus (FSSP), des Instituts Christus König und Hohepriester (ICRSS) und von Diözesanpriestern nach dem Messbuch von 1962 gelesen werden. Indem sie sich von der katholischen Kirche distanziert und die Gemeinschaft mit ihren Mitgliedern verweigert, beweist die SSPX ihr Schisma:

Ein Schismatiker ist, wer sich weigert, als Teil der Kirche zu handeln. Es spielt keine Rolle, was die Gründe sind: Sobald man sich weigert, als Teil der einen katholischen Kirche zu handeln, fällt man ins Schisma. Wie unterschiedlich die Gründe und Leidenschaften auch sein mögen, die Christen dazu bringen, sich der Gemeinschaft zu entziehen, zu heiligen und geheiligt zu werden, zu lehren und gelehrt zu werden, zu führen und geführt zu werden . . . sich nicht als Teile der katholischen Kirche zu sehen, sondern so, als wären sie selbst getrennte "Ganzheiten", diese sind Schismatiker.[37]

Mehr dazu findest Du in John Salza’s The SSPX Rejects All Church-Approved Traditional Groups

Um im internen Bereich katholisch zu sein, muss man getauft sein und sich im Zustand der heiligmachenden Gnade befinden. Um jedoch im äußeren Bereich rechtlich katholisch zu sein, muss man die dreifache rechtliche Bindung haben: Man muss mit der Kirche (1) im Glaubensbekenntnis, (2) im Gottesdienst und (3) in der Leitung verbunden sein. Die Kirche beurteilt nicht den internen Bereich einer Person, sondern nur ihre Handlungen. Die öffentliche Ablehnung des offiziellen Glaubensbekenntnisses der katholischen Kirche von 1989 durch die SSPX ist ein direkter Angriff auf die Einheit des Glaubens.[38] Ihre Weigerung, mit anderen Katholiken zur Kommunion zu gehen und die Messen nach einem gültigen Messbuch zu besuchen, ist eine Ablehnung der Einheit des Gottesdienstes. Und ihre Weigerung, sich in Disziplinarfragen der Kirchenhierarchie zu unterwerfen (d. h. ein paralleles kanonisches Gericht zu errichten), ist eine Ablehnung der Einheit der Leitung.

Auf diese Weise trennt sich die SSPX dreifach von der rechtlichen Struktur der Kirche und ist daher nach außen hin nicht katholisch. In seiner Enzyklika Mystici Corporis Christi stellt Pius XII. klar, dass “diejenigen, die im Glauben oder in der Regierung gespalten sind, nicht in der Einheit eines solchen Leibes leben können, noch können sie das Leben seines einen göttlichen Geistes leben”[39] (Hervorhebung hinzugefügt).

2. Aussagen des Lehramtes

Am 1. Juli, dem Tag nach den illegalen Weihen, erließ Kardinal Gantin als Vertreter der Bischofskongregation ein formelles Dekret der Exkommunikation:

Monsignore Marcel Lefebvre, emeritierter Erzbischof von Tulle, hat trotz der förmlichen kanonischen Verwarnung vom 17. Juni letzten Jahres und der wiederholten Appelle, von seinem Vorhaben abzulassen, durch die Bischofsweihe von vier Priestern ohne päpstliches Mandat und gegen den Willen des Papstes einen schismatischen Akt vollzogen und sich damit die in Kanon 1364, Absatz 1, und Kanon 1382 des Codex des kanonischen Rechts vorgesehene Strafe zugezogen. Unter Berücksichtigung aller rechtlichen Auswirkungen erkläre ich, dass die oben genannten Monsignore Marcel Lefebvre, Bernard Fellay, Bernard Tissier de Mallerais, Richard Williamson und Alfonso de Galarreta ipso facto die dem Apostolischen Stuhl vorbehaltene Exkommunikation latae sententiae erfahren haben. Darüber hinaus erkläre ich, dass Monsignore Antonio de Castro Mayer, emeritierter Bischof von Campos, die Exkommunikation latae sententiae gemäß Kanon 1364, Absatz 1, auf sich gezogen hat, da er als Mitkonsekrator direkt an der liturgischen Feier teilgenommen und sich öffentlich zu dem schismatischen Akt bekannt hat. Die Priester und Gläubigen werden gewarnt, das Schisma von Monsignore Lefebvre nicht zu unterstützen, da sie sich sonst ipso facto die sehr schwere Strafe der Exkommunikation zuziehen.[40] (Hervorhebung hinzugefügt)

Am 6. Juli 1988 antworteten die Verantwortlichen der SSPX öffentlich auf Kardinal Gantin und erklärten:

Wir wollten nie zu diesem System gehören, das sich konziliare Kirche nennt... Wir wünschen uns nichts sehnlicher, als aus der Gemeinschaft mit diesem ehebrecherischen Geist ausgeschlossen zu werden, der seit 25 Jahren in der Kirche weht; wir wünschen uns nichts sehnlicher, als aus dieser gottlosen Gemeinschaft der Gottlosen ausgeschlossen zu werden... Öffentlich mit dieser Sanktion in Verbindung gebracht zu werden, die den sechs katholischen Bischöfen, den Verteidigern des Glaubens in seiner Integrität und Ganzheit, auferlegt wird, wäre für uns ein Zeichen der Ehre und ein Zeichen der Rechtgläubigkeit vor den Gläubigen. Diese haben in der Tat ein striktes Recht darauf zu wissen, dass die Priester, die ihnen dienen, nicht in Gemeinschaft mit einer gefälschten Kirche stehen...[41] (Hervorhebung hinzugefügt)

Am 2. Juli 1988 veröffentlichte Papst Johannes Paul II. das Motu proprio Ecclesia Dei Adflicta, in dem er die illegalen Weihen formell verurteilte und die ipso facto Exkommunikation von Marcel Lefebvre und den vier von ihm geweihten Bischöfen bestätigte:

An sich war dieser Akt ein Ungehorsam gegenüber dem römischen Papst in einer sehr schwerwiegenden Angelegenheit und von höchster Bedeutung für die Einheit der Kirche, wie die Weihe von Bischöfen, durch die die apostolische Sukzession sakramental fortgesetzt wird. Daher stellt ein solcher Ungehorsam - der in der Praxis die Ablehnung des römischen Primats impliziert - einen schismatischen Akt dar.[42] (Hervorhebung hinzugefügt)

Darüber hinaus stellt er fest, dass “das formale Festhalten am Schisma ein schweres Vergehen gegen Gott ist und die Strafe der Exkommunikation nach sich zieht, die vom Recht der Kirche verfügt wird”[43] (Hervorhebung hinzugefügt). Obwohl Papst Johannes Paul II. nicht genau geklärt hat, was “formelles Festhalten” bedeutet, hat der Päpstliche Rat für die Auslegung von Rechtstexten 1996 ein Dokument herausgegeben, das zwei Voraussetzungen für das Festhalten festlegt:

a) eine innerliche, die in einer freien und bewussten Zustimmung zum Inhalt des Schismas besteht, mit anderen Worten, in der Entscheidung der Anhänger von Erzbischof Lefebvre, die eine solche Option über den Gehorsam gegenüber dem Papst stellt (an der Wurzel dieser Haltung stehen in der Regel Positionen, die dem Lehramt der Kirche widersprechen),

b) die andere hat einen äußeren Charakter, der in der Externalisierung dieser Option besteht, deren deutlichstes Zeichen die ausschließliche Teilnahme an Lefebvrianischen "kirchlichen" Handlungen sein wird, ohne an den Handlungen der katholischen Kirche teilzunehmen.[44] (Hervorhebung hinzugefügt)

Am 7. Juli 2007 veröffentlichte Papst Benedikt XVI. sein Motu Proprio Summorum Pontificum, das die Verwendung der außerordentlichen Form des römischen Ritus erlaubte. In einem Begleitschreiben zu diesem Dokument erklärte er, dass Papst Johannes Paul II. mit der Veröffentlichung von Ecclesia Dei Adflicta “in erster Linie der Priesterbruderschaft St. Pius X. helfen wollte, die volle Einheit mit dem Nachfolger Petri wiederherzustellen, und versuchte, eine Wunde zu heilen, die er immer schmerzlicher erfahren hatte. Leider ist diese Versöhnung bis heute nicht zustande gekommen“[45] (Hervorhebung hinzugefügt).

Am 1. Januar 2009 hob Papst Benedikt XVI. die Exkommunikation der vier Bischöfe auf, die Lefebvre geweiht hatte, nicht aber die von Lefebvre.[46] Die SSPX behauptet, dieser Akt beweise, dass sie nie schismatisch waren. In einem Folgebrief stellte Papst Benedikt XVI. jedoch klar, dass “die Aufhebung der Exkommunikation dasselbe Ziel hat wie die Bestrafung: nämlich die vier Bischöfe erneut zur Rückkehr [in die volle Gemeinschaft mit der Kirche] einzuladen“[47] (Hervorhebung hinzugefügt). Er fuhr fort:

Bis zur Klärung der Lehrfragen hat die Priesterbruderschaft keinen kanonischen Status in der Kirche, und ihre Amtsträger - auch wenn sie von der kirchlichen Strafe befreit wurden - üben kein rechtmäßiges Amt in der Kirche aus.[48] (Hervorhebung hinzugefügt)

Die Aufhebung der Exkommunikation durch Papst Benedikt betrifft nur die kanonische Zensur der vier Bischöfe und sagt wenig über die SSPX als Ganzes aus. Die katholische Kirche hat zum Beispiel auch die Exkommunikation der orthodoxen Ostkirche aufgehoben, doch diese befindet sich weiterhin im Schisma.

Am 1. September 2015 übertrug Papst Franziskus der SSPX bestimmte Befugnisse, so dass sie während des Außerordentlichen Jahres der Barmherzigkeit mit Erlaubnis des Ortsordinarius die Beichte abnehmen und Eheschließungen unter Vorbehalt vornehmen kann. [49] Am Ende dieses Jahres der Barmherzigkeit beschloss Papst Franziskus in seinem Schreiben Misericordia et misera, diese Befugnisse auf unbestimmte Zeit zu verlängern, “zum pastoralen Nutzen dieser Gläubigen und im Vertrauen auf den guten Willen ihrer Priester, sich mit Gottes Hilfe für die Wiederherstellung der vollen Gemeinschaft in der katholischen Kirche einzusetzen“[50] (Hervorhebung hinzugefügt). Einige SSPX-Apologeten behaupten, dass Franziskus’ Übertragung von Befugnissen beweise, dass die SSPX sie schon immer besessen habe. Papst Franziskus stellte jedoch klar, dass diese Entscheidung aus Barmherzigkeit für die Gläubigen getroffen wurde, deren Beichten und Ehen in der SSPX bisher nicht gültig waren, damit sie nicht weiter in Sünde leben. Der Heilige Vater begründete diese Maßnahme damit, dass er “jegliche Gewissensbisse der Gläubigen, die der Priesterbruderschaft St. Pius X. angehören, sowie jegliche Unsicherheit bezüglich der Gültigkeit des Ehesakraments“[51] (Hervorhebung hinzugefügt) lindern wolle. Da SSPX-Priester “kein rechtmäßiges Amt in der Kirche ausüben”, sagt Kardinal Burke, dass es “keine kanonische Erklärung für [diese Übertragung von Befugnissen] gibt und es sich einfach um eine Anomalie handelt“[52] (Hervorhebung hinzugefügt).

Später schrieb Papst Franziskus einen Brief an die Bischöfe der Welt, um sein Motu proprio Traditionis custodes zu begleiten. Darin erklärte er, dass die Erlaubnis der Päpste Johannes Paul II. und Benedikt XVI. zur Verwendung des Römischen Messbuchs von 1962 “vor allem durch den Wunsch motiviert war, die Heilung des Schismas mit der Bewegung von Mons. Lefebvre zu fördern“[53] (Hervorhebung hinzugefügt). Indem er die SSPX (“die Bewegung von Mons. Lefebvre”) als Schisma bezeichnet, bleibt Papst Franziskus im Einklang mit den Päpsten, wenn es darum geht, die rechtliche Realität der Situation anzuerkennen, und dies war die letzte maßgebliche Erklärung des derzeitigen Pontifikats zum Status der SSPX.

3. Aussagen anderer kirchlicher Autoritäten

Als er in einem Interview zur SSPX befragt wurde, erklärte Kardinal Raymond Burke, ein Kirchenrechtler, der als Präfekt des Obersten Gerichts der Apostolischen Signatur tätig war, dass “die Priesterbruderschaft nicht Teil der einen römisch-katholischen Kirche in der Welt ist”[54] (Hervorhebung hinzugefügt). Auf einer Konferenz in Medford, Oregon, fügte er hinzu:

Trotz der verschiedenen Argumente, die sich um diese Frage ranken, ist es eine Tatsache, dass sich die Priesterbruderschaft St. Pius X. im Schisma befindet, seit der verstorbene Erzbischof Marcel Lefebvre vier Bischöfe ohne das Mandat des römischen Papstes geweiht hat. Daher ist es nicht rechtmäßig, in einer Kirche, die der Priesterbruderschaft St. Pius X. untersteht, an der Messe teilzunehmen oder die Sakramente zu empfangen.[55] (Hervorhebung hinzugefügt)

Auch Erzbischof Guido Pozzo, ehemaliger Sekretär der Päpstlichen Kommission Ecclesia Dei, bekräftigte, was die Kirche schon immer gesagt hat:

Die Priester und Bischöfe der Priesterbruderschaft St. Pius X. üben ihr Amt dennoch illegal und unrechtmäßig aus. Sie sind natürlich nicht exkommuniziert, nicht mehr; die Exkommunikation wurde aufgehoben, also sind sie formal nicht schismatisch - es ist absolut falsch zu behaupten, dass die SSPX aus formaler, kanonischer Sicht schismatisch ist, weil es kein Schisma mehr gibt, da sie nicht mehr exkommuniziert sind; das ist ganz klar. Aber sie befinden sich in einer irregulären Situation, und da sie keine kanonische Anerkennung haben, üben sie ihr Amt nicht rechtmäßig aus, mit Ausnahme von Beichten und Eheschließungen, die vom Papst genehmigt wurden. Darüber müssen wir uns im Klaren sein.[56] (Hervorhebung hinzugefügt)

Wenn Erzbischof Pozzo sagt, dass die SSPX nicht “aus formaler, kanonischer Sicht schismatisch” ist, setzt er “formales Schisma” mit “erklärtem Schisma” gleich; er spricht nicht von der automatischen “verborgenen” Exkommunikation für Schisma gemäß Kanon 751.

Kardinal Gerhard Müller, ehemaliger Präfekt der Glaubenskongregation und Präsident der Päpstlichen Kommission Ecclesia Dei, fügt in einem Gespräch mit der italienischen Presse eine weitere Ebene der Klarheit zu Pozzos früherer Aussage hinzu:

Die kanonische Exkommunikation der Bischöfe für ihre illegalen Weihen wurde aufgehoben, aber de facto bleibt die sakramentale Exkommunikation für ihr Schisma bestehen; sie haben sich selbst aus der Gemeinschaft mit der Kirche ausgeschlossen. Danach schließen wir die Tür nicht und werden es auch nie tun, sondern wir laden sie ein, sich zu versöhnen. Aber auch sie müssen ihre Haltung ändern, die Bedingungen der katholischen Kirche und den Papst als endgültiges Kriterium für die Mitgliedschaft akzeptieren.[57] (Hervorhebung hinzugefügt)

Monsignore Camille Perl, der ehemalige Sekretär der Päpstlichen Kommission Ecclesia Dei, hat den kanonischen Status der SSPX treffend zusammengefasst:

Die Priester der Bruderschaft St. Pius X. sind zwar gültig geweiht, aber sie sind von der Ausübung ihres priesterlichen Amtes suspendiert. In dem Maße, in dem sie dem Schisma des verstorbenen Erzbischofs Lefebvre anhängen, sind sie auch exkommuniziert.[58] (Hervorhebung hinzugefügt)

Die oben zitierten Personen hatten wichtige Ämter in der Päpstlichen Kommission Ecclesia Dei inne, die sich speziell mit dem kanonischen Status der SSPX befasst. Diese drei Aussagen zeigen eindeutig, dass die SSPX keine Gemeinschaft mit der katholischen Kirche hat und ihr Amt unrechtmäßig ist. Zusammen mit dem Motu Proprio Ecclesia Dei Afflicta von Papst Johannes Paul II. ergibt sich daraus, dass diejenigen, die formell am Schisma von Erzbischof Lefebvre festhalten, auch wenn sie nicht mehr formell exkommuniziert sind oder sich aufgrund der Aufhebung der Exkommunikation nicht in einem formellen Schisma befinden, ein schweres Vergehen gegen Gott begehen, das mit der Exkommunikation bestraft wird[59].

Inkardination und kanonische Sendung

Mehr dazu findest Du in John Salza’s Does the Society of St. Pius X Have an Extraordinary Mission? John Salza Responds to Fr. Jonathan Loop, SSPX

Damit ein Priester sein Amt in der katholischen Kirche gültig und rechtmäßig ausüben kann, muss er einem Bischof (von lateinisch cardō, “Scharnier”) mit ordentlicher Jurisdiktion inkardiniert sein. Kanon 265 besagt:

Jeder Kleriker muss entweder in einer bestimmten Kirche oder einer Personalprälatur oder in einem Institut des geweihten Lebens oder einer Gesellschaft, die mit dieser Fähigkeit ausgestattet ist, inkardiniert werden, so dass ungebundene oder vorübergehende Kleriker überhaupt nicht zugelassen sind[60].

SSPX-Priester sind keinem Bischof inkardiniert, und ihre eigenen Bischöfe haben keine ordentliche oder übertragene Jurisdiktion. Da die SSPX eine fromme Vereinigung ist, die keine juristische Person ist, kann sie keine Priester inkardinieren. Nach den eigenen Statuten der SSPX sollten die Priester dem Ortsordinarius inkardiniert werden. Aber das sind sie nicht und waren es auch nie. Infolgedessen ist ihre Arbeit unabhängig von der ihres Ortsbischofs und steht oft im Widerspruch zu ihr. Ihr Handeln verstößt direkt gegen das Kirchenrecht und ist ein weiterer Beweis für die Unrechtmäßigkeit ihres Amtes.

Ein Amtsträger muss auch eine Sendung (von lateinisch missio, “Sendung”) von der richtigen Autorität haben, und das ist eine Voraussetzung für die Jurisdiktion. Im “Missionsbefehl” sandte Christus seine Apostel mit den Worten:

Mir ist alle Macht gegeben im Himmel und auf Erden. Darum geht hin und lehrt alle Völker und tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Und siehe, ich bin bei euch alle Tage bis zur Vollendung der Welt. (Matthäus 28,18-20)

Das Konzil von Trient lehrt eindeutig, dass ein Amtsträger mit rechtmäßiger Vollmacht gesandt werden muss, und das ist eine Sache des göttlichen Rechts:

Wenn jemand sagt ..., dass diejenigen, die weder recht geweiht noch durch kirchliche und kanonische Macht gesandt sind, sondern von anderswoher kommen, rechtmäßige Diener des Wortes und der Sakramente sind, der sei anathema.[61] (Hervorhebung hinzugefügt)

Die Kirche nennt diese Aussendung ihrer Amtsträger kanonische oder juristische Mission. Papst Pius XII. bekräftigt in seiner Enzyklika Mystici Corporis Christi, dass diese Sendung eine Sache des göttlichen Rechts ist:

Denn kraft der juristischen Mission, mit der unser göttlicher Erlöser seine Apostel in die Welt gesandt hat, wie er vom Vater gesandt wurde, ist er es, der durch die Kirche tauft, lehrt, regiert, löst, bindet und Opfer darbringt.[62] (Hervorhebung hinzugefügt)

In seiner Apostolischen Konstitution Veritatis gaudium bekräftigt Papst Franziskus die Lehre der Kirche, dass Sendung nur von legitimer Autorität ausgeht:

Diejenigen, die Disziplinen über den Glauben oder die Sitten lehren, müssen nach ihrem Glaubensbekenntnis eine kanonische Sendung vom Kirchenkanzler oder seinem Beauftragten erhalten, denn sie lehren nicht aus eigener Vollmacht, sondern aufgrund der Sendung, die sie von der Kirche erhalten haben.[63] (Hervorhebung hinzugefügt)

Mission ist entweder gewöhnlich oder außergewöhnlich. Die gewöhnliche Sendung kommt von Christus, durch den Papst und anschließend durch den Ortsbischof. Unter besonderen Umständen kann ein Priester oder Bischof eine außerordentliche Sendung haben. Die Kirche erkennt jedoch keine außerordentliche Sendung an, es sei denn, sie ist (1) durch Wunder oder das Zeugnis der Heiligen Schrift bewiesen und (2) steht nicht im Widerspruch zur Arbeit der Kirche. In der Enzyklika Cum ex injuncto lehrt Papst Innozenz III:

Es kann und sollte sicherlich vernünftig beantwortet werden, dass, wenn diese innere Sendung verborgen ist, es nicht ausreicht, dass jemand so kühn behauptet, er sei von Gott gesandt, da jeder Häretiker dies behaupten kann: sondern es ist notwendig, dass er diese unsichtbare Sendung durch das Wirken von Wundern oder durch ein besonderes Zeugnis der Schrift beweist... Daher sollte man demjenigen, der sagt, er sei von Gott gesandt, nicht glauben, da er nicht von Menschen gesandt ist, es sei denn, er bietet persönlich ein besonderes Zeugnis der Schrift an oder er zeigt ein offensichtliches Wunder.[64] (Hervorhebung hinzugefügt)

Papst Benedikt XIV. bekräftigte dies später, als er sagte:

Derjenige, der sagt, dass er eine unsichtbare Sendung von Gott erhalten hat, darf nicht öffentlich anerkannt werden, es sei denn, er bestätigt dies durch ein Wunder oder ein besonderes Zeugnis der Heiligen Schrift.[65] (Hervorhebung hinzugefügt)

Der heilige Franz von Sales sagt ganz klar, dass diejenigen, die eine außergewöhnliche Sendung von Christus haben, niemals im Widerspruch zur Autorität der Kirche arbeiten:

Wo willst du mir jemals eine legitime außerordentliche Berufung zeigen, die nicht von der ordentlichen Autorität angenommen wurde?... Drittens habe ich gesehen, dass die Autorität der außerordentlichen Mission niemals die ordentliche zerstört und niemals gegeben wird, um sie zu stürzen.[66] (Hervorhebung hinzugefügt)

Die SSPX gibt jedoch öffentlich zu, dass sie “im Gegensatz zu den bekannten Absichten und dem bekannten Willen der Nachfolger der Apostel, der Kirchenfürsten”[67] arbeitet. Es gibt keine Wunder oder Schriftzeugnisse, die die Existenz der SSPX rechtfertigen, und ihr Wirken steht im Gegensatz zu dem der Kirche. Daher haben sie weder eine ordentliche noch eine außerordentliche Sendung, und ihr Amt ist unrechtmäßig.

Kardinal Billot, der als “der wichtigste thomistische spekulative Theologe des späten neunzehnten Jahrhunderts”[68] gilt, stellt klar, dass jeder, der ohne Sendung dient, dies unrechtmäßig tut:

Diese Einführung zeigt erstens, dass die rechtmäßige Spendung der Sakramente nur von der katholischen Kirche kommen kann, so dass jeder, der keine Sendung von ihr hat, gerade dadurch unerlaubt spendet, und jeder, der durch den Empfang des Sakraments mit der Sünde des Spenders kommuniziert, sakrilegisch empfängt. ... Aber die Sakramente sind das Eigentum Christi. Daher können sie nur von denen rechtmäßig gespendet werden, die eine Sendung von Christus haben, d.h. von denen, denen die apostolische Sendung übertragen wurde.[69] (Hervorhebung hinzugefügt)

Der Baltimore-Katechismus, Band 3, Frage 1004, macht diese Wahrheit noch deutlicher:

Frage 1004: Können Bischöfe, Priester und andere Amtsträger der Kirche immer die Macht ausüben, die sie durch die heiligen Weihen erhalten haben?

Antwort: Bischöfe, Priester und andere Amtsträger der Kirche können die Befugnisse, die sie durch die heiligen Weihen erhalten haben, nur ausüben, wenn sie von ihren rechtmäßigen Vorgesetzten dazu ermächtigt und gesandt wurden. Die Vollmacht kann ihnen niemals entzogen werden, aber das Recht, sie zu gebrauchen, kann aus Gründen, die in den Gesetzen der Kirche festgelegt sind, oder aus Gründen, die denjenigen, die über sie bestimmen, gut erscheinen, entzogen werden. Jeder Gebrauch der heiligen Macht ohne Autorität ist sündhaft, und alle, die an solchen Zeremonien teilnehmen, machen sich der Sünde schuldig.[70] (Hervorhebung hinzugefügt)

Aus diesem Grund tadelt Franz von Sales diejenigen, die die Kirche verlassen, um denen zu folgen, die nicht von Christus gesandt wurden:

Sag mir, was für ein Recht hattest Du, sie zu hören und ihnen zu glauben, ohne die Gewissheit zu haben, dass sie von unserem Herrn, als dessen Legaten sie sich bezeichneten, beauftragt wurden und dessen Zustimmung hatten? Mit einem Wort, Du hast keine Rechtfertigung dafür, die alte Kirche, in der Du getauft wurdest, aufgrund des Glaubens an Prediger zu verlassen, die keine legitime Sendung des Meisters hatten."[71] (Hervorhebung hinzugefügt)

Dom Prosper Gueranger, auf den sich die SSPX häufig beruft, wenn sie über die Liturgie spricht, sagt das auch:

Wir, sowohl die Priester als auch das Volk, haben also ein Recht darauf zu erfahren, woher unsere Hirten ihre Vollmacht erhalten haben. Wenn sie unseren Gehorsam einfordern, ohne vom Bischof von Rom gesandt worden zu sein, müssen wir uns weigern, sie zu empfangen, denn sie werden von Christus nicht als seine Amtsträger anerkannt. Sie müssen uns fremd sein, denn sie sind nicht gesandt, sie sind keine Hirten.[72](Hervorhebung hinzugefügt)

Bereitgestellte Jurisdiktion

Für eine ausführlichere Behandlung dieses Themas siehe John Salza’s Do Sedevacantist Clergy Receive Supplied Jurisdiction? Part I and Part II

Die SSPX behauptet, dass sie keine ordentliche Jurisdiktion von den Bischöfen erhalten, in deren Diözese sie ihr Amt ausüben, sondern dass die Kirche die Jurisdiktion zur Verfügung stellt (Ecclesia supplet, d. h. die Kirche stellt zur Verfügung). Ihre äußerst komplizierte Argumentation stützt sich auf juristische Analogie und kanonische Billigkeit, um zu behaupten, dass sie eine bereitgestellte Jurisdiktion besitzen.[73] Sie argumentieren, dass sie angesichts der beispiellosen Krise in der Kirche und des daraus resultierenden Notstands berechtigt sind, Sakramente zu spenden, die für ihre Gültigkeit eine Jurisdiktion erfordern, wie z. B. die Beichte und die Eheschließung. Allerdings hat allein die Kirche das letzte Wort bei der Auslegung und Anwendung des kirchlichen Rechts, insbesondere bei der Frage, was einen Notstand darstellt, da sie der Gesetzgeber ist: “Der Gesetzgeber legt die Gesetze authentisch aus, wie derjenige, dem derselbe Gesetzgeber die Befugnis zur authentischen Auslegung anvertraut hat (Kanon §1).”[74] Wenn dies dem Gewissen des Einzelnen überlassen bliebe, wären Martin Luther und fast alle anderen Häretiker, Schismatiker und Abtrünnigen in der Geschichte in ihrem Handeln gerechtfertigt gewesen. Die Jurisdiktion geht von Christus über den Papst und die Bischöfe auf den Priester über. Inkardination und Sendung sind Voraussetzungen für die Jurisdiktion, und da die SSPX-Priester beides nicht haben, fehlt ihnen jede Form der Jurisdiktion.

An dieser Stelle möchten wir den Leser kurz in die bereitgestellte Jurisdiktion einführen, wie sie im kanonischen Recht klar formuliert ist. Die katholische Kirche stellt nur in drei ganz bestimmten Fällen Jurisdiktion bereit: (1) Todesgefahr (Kanon 976), (2) allgemeiner Irrtum, (3) positive und wahrscheinliche Zweifel (Kanon 144, §1).

Auch wenn einem Priester die Fähigkeit fehlt, Beichten zu hören, spricht er jeden Pönitenten, der sich in Todesgefahr befindet, gültig und rechtmäßig von allen Zensuren und Sünden frei, auch wenn ein zugelassener Priester anwesend ist[75].

Bei gemeinsamen faktischen oder rechtlichen Irrtümern und bei positiven und wahrscheinlichen Zweifeln an der Rechts- oder Sachlage stellt die Kirche die Exekutivgewalt für den äußeren und inneren Bereich zur Verfügung.[76]

Da niemand behauptet, dass SSPX-Priester die ordentliche Jurisdiktion innehaben (auch sie selbst nicht), treffen der gewöhnliche Irrtum und der positive und wahrscheinliche Zweifel nicht zu, da beide Umstände die Annahme der ordentlichen Jurisdiktion erfordern. Außerdem beruft sich die SSPX nicht auf einen der beiden Kanones, um ihre angebliche bereitgestellte Jurisdiktion zu rechtfertigen. Sofern sich eine Person nicht in akuter Todesgefahr befindet, findet auch Kanon 976 keine Anwendung. Nirgendwo im Kirchenrecht heißt es, dass “die Kirche im Notfall die Jurisdiktion bereitstellt”.

Papst Pius XII. erklärt, dass diejenigen, die ohne päpstliches Mandat die Bischofsweihe empfangen, keine Jurisdiktion besitzen:

Aus dieser Ausnahme folgt, dass Bischöfe, die vom Apostolischen Stuhl weder ernannt noch bestätigt wurden, sondern im Gegenteil unter Missachtung seiner ausdrücklichen Anordnungen gewählt und geweiht wurden, sich keiner Lehrbefugnis und keiner Jurisdiktion erfreuen, da die Jurisdiktion den Bischöfen nur durch den Papst übertragen wird, wie Wir in der Enzyklika Mystici Corporis gemahnt haben...[77] (Hervorhebung hinzugefügt)

Bischof Fellay, der ehemalige Generalobere der SSPX, gibt selbst zu, dass "das Problem der Jurisdiktion zeigt, wie wichtig es ist, kanonisch anerkannt zu werden."[78] (Hervorhebung hinzugefügt) Wenn der SSPX tatsächlich sowohl die ordentliche als auch die bereitgestellte Jurisdiktion gefehlt hat, waren ihre Beichten und Ehen in den letzten vier Jahrzehnten ungültig. Im Jahr 2015 schaffte Papst Franziskus jedoch Abhilfe, indem er SSPX-Priestern während des Jahres der Barmherzigkeit auf unbestimmte Zeit Befugnisse übertrug.

Sonntagspflicht

Viele Katholiken fragen sich, ob der Besuch der SSPX-Messe ihre Sonntagspflicht erfüllt. Das ist eine berechtigte Frage, denn SSPX-Priester sind gültig (aber unrechtmäßig) geweiht und haben die priesterliche Funktion (munera[79]), durch die sie die Sakramente spenden können. Allerdings haben sie nicht das Recht dazu, da ihr Amt unrechtmäßig ist. In Kanon 1247 heißt es: “An Sonntagen und anderen heiligen Pflichttagen sind die Gläubigen verpflichtet, an der Messe teilzunehmen”. Dies ist eine kirchliche Vorschrift und unterscheidet sich von der göttlichen Vorschrift “Gedenke, dass du den Sabbat heilig hältst” (Ex 20,8). Letzteres ist ein allgemeines, positives Gesetz, das uns befiehlt, den Sonntag auf irgendeine Weise zu heiligen. Man kann dieses göttliche Gebot erfüllen, indem man die Messe besucht, betet oder andere fromme Handlungen ausführt. Allerdings verlangt die Kirche von allen getauften Katholiken, dass sie “an der Messe teilnehmen”, was eine weitere Anforderung darstellt. Kanon 1248 §1 gibt uns Anweisungen, wie wir dieses Gebot erfüllen:

Eine Person, die bei einer Messe mitfeiert, die irgendwo in einem katholischen Ritus entweder am Festtag selbst oder am Abend des vorangehenden Tages gefeiert wird, erfüllt die Verpflichtung zur Teilnahme an der Messe.[80] (Hervorhebung hinzugefügt)

Der Neue Kommentar zum Codex des Kirchenrechts klärt die Bedeutung des katholischen Ritus:

Die Messe muss in einem katholischen Ritus gefeiert werden, d.h. im liturgischen Ritus einer katholischen Kirche sui iuris, aber nicht in einer Kirche, die nicht in voller Gemeinschaft mit der katholischen Kirche steht, obwohl sie einen katholischen liturgischen Ritus verwendet.[81] (Hervorhebung hinzugefügt)

Eine Kirche sui iuris (“von eigenem Recht”) ist definiert als:

Eine Gemeinschaft der christlichen Gläubigen, die nach der Rechtsnorm durch eine Hierarchie verbunden ist und die von der obersten Autorität der Kirche ausdrücklich oder stillschweigend als sui iuris anerkannt wird.[82]

(1) Die SSPX gibt selbst zu, dass sie “nicht in voller Kommunion” steht und dass sie einen “irregulären” Status mit der katholischen Kirche innehat. (2) SSPX-Kapellen, die keine Kirchen im rechtlichen Sinne sind, werden von der obersten Autorität der Kirche nicht als “sui iuris” anerkannt, da sie ohne die Zustimmung des Ortsordinarius errichtet werden. Daher ist klar, dass die SSPX-Kapellen keine der beiden Voraussetzungen erfüllen und der Besuch in ihnen nicht der Sonntagspflicht entspricht.

Die Feier der Heiligen Messe sollte in Kommunion mit der Kirche, dem Papst und dem Bischof des Ortes erfolgen. Die Messe sollte von einem Priester zelebriert werden, der in Einheit mit der Kirche steht. ... Nun sind die Priester der SSPX nicht in Einheit mit der Kirche, weil sie dem Schisma von Erzbischof Lefebvre anhängen, der das Schisma durch seine Ordination einiger Bischöfe gegen den Willen des Papstes provoziert hat...[83] (Hervorhebung hinzugefügt)

Nach den Worten von Monsignore Perl muss man, wenn man an einer SSPX-Messe teilnimmt, “sich des Empfangs der Heiligen Kommunion enthalten” und “es ist eine Sünde, von der Disziplin der Kirche bezüglich der Sonntagspflicht abzuweichen”[84].

Die Päpstliche Kommission Ecclesia Dei gibt formelle Antworten auf die von den Gläubigen vorgetragenen Dubia heraus, die für die gesamte katholische Kirche bestimmt sind.[85] Hier sind einige der Dubia und Antworten:

Frage: Können wir uns auf Kanon 844 stützen, um die Teilnahme an den Sakramenten in den Kapellen und Häusern der Priesterbruderschaft St. Pius X. zu rechtfertigen [da es in meiner Nähe keine Indult-Messe gibt]?

Antwort: Nein. Der Kanon, auf den Bezug genommen wird, spricht von der "physischen und moralischen Unmöglichkeit, einen katholischen Amtsträger in Anspruch zu nehmen" und nicht von der Abwesenheit einer Messe in einem Ritus gegenüber einem anderen.[86]

Frage: Kann man an einer Messe teilnehmen, die von einem SSPX-Priester oder einem Priester einer dieser Gesellschaft nahestehenden Gemeinschaft gefeiert wird, und an einem Sonntag die Heilige Kommunion empfangen?

Antwort: Nein. Die Heilige Messe muss in Kommunion mit der Kirche, dem Papst und dem Ortsbischof gefeiert werden.[87]

Frage: Könnte ein Katholik unter strenger Berücksichtigung des oben genannten Kanons [1248§1] seine Messverpflichtung erfüllen, indem er bei der Heiligen Messe in dieser Kapelle der "Friends of the Society of St. Pius X", genannt...römisch-katholische Kirche in..., mitfeiert?

Antwort: Negativ.

Frage: Wenn die erste Frage verneint wird, sündigt dann ein Katholik, wenn er bei der Heiligen Messe in der oben genannten Kapelle mitfeiert?

Antwort: Negativ, es sei denn, der Katholik ersetzt damit seine Sonntagspflicht[88].

Es stimmt zwar, dass die Teilnahme an der Messe in den Kapellen der Priesterbruderschaft St. Pius X. an sich keine “formale Zugehörigkeit zum Schisma” darstellt (vgl. Ecclesia Dei 5, c), aber eine solche Zugehörigkeit kann sich im Laufe der Zeit einstellen, wenn man sich langsam eine schismatische Mentalität aneignet, die sich von der Lehre des Papstes und der gesamten katholischen Kirche trennt. Während wir auf eine Versöhnung mit der Piusbruderschaft St. Pius X. hoffen und dafür beten, kann die Päpstliche Kommission “Ecclesia Dei” den Gläubigen aus den oben genannten Gründen nicht empfehlen, ihre Kapellen zu besuchen.[89] (Hervorhebung hinzugefügt)

Lehrmäßige Irrtümer

Die meisten Schismen gehen mit Häresie einher, da der Schismatiker Ideen erfinden muss, um seine Position zu begründen.[90] Die SSPX lehnt das Zweite Vatikanische Konzil öffentlich ab und behauptet, es lehre Häresien und Unklarheiten, insbesondere in Bezug auf die Kollegialität und die Religionsfreiheit. Sie raten den Gläubigen davon ab, den Novus Ordo Missae (Römisches Messbuch von 1969) zu besuchen, selbst wenn keine andere Messe zur Verfügung steht, um die Sonntagspflicht zu erfüllen. Sie lehnen das Glaubensbekenntnis der katholischen Kirche von 1989 ab, das unter Papst Johannes Paul II. verkündet wurde und das sowohl von lateinischen als auch von östlichen Katholiken verlangt wird, “um in voller Kommunion mit der katholischen Kirche zu sein”[91],[92],[93] Außerdem führt ihr fehlerhaftes Verständnis der sakramentalen Intention zu einer pauschalen Ablehnung eines gültigen Messritus. Papst Benedikt XVI. hat das erkannt:

Die Probleme (mit der SSPX), die jetzt angegangen werden müssen, sind im Wesentlichen lehrmäßiger Natur und betreffen in erster Linie die Akzeptanz des Zweiten Vatikanischen Konzils und des nachkonziliaren Lehramts der Päpste.[94] (Hervorhebung hinzugefügt)

Kardinal Gerhard Müller, ehemaliger Präfekt der Kongregation für die Glaubenslehre und Präsident der Päpstlichen Kommission Ecclesia Dei, äußerte sich in Bezug auf die SSPX ähnlich:

Auf der Ebene des katholischen Glaubens, insbesondere wie er vom Zweiten Vatikanischen Konzil korrekt formuliert wurde, ist kein Kompromiss möglich. Das Zweite Vatikanische Konzil steht nicht im Widerspruch zur gesamten kirchlichen Tradition; genau genommen steht es im Gegensatz zu bestimmten falschen Interpretationen des katholischen Glaubens. Wir können nicht über den katholischen Glauben verhandeln; ein Kompromiss ist nicht möglich.[95] (Hervorhebung hinzugefügt)

1. “Das Zweite Vatikanum lehrte Häresie”

Für eine gründlichere Behandlung dieses Themas siehe John Salza’s Exposing the SSPX’s Rejection of the Hermeneutic of Continuity John Salza Responds to Fr. Reuter, SSPX – Part I und Part II, und Robert Siscoe’s Was Vatican II Infallible? Part I und Part II

In den Worten ihres Schutzpatrons, “mit einem Getue der Unterwerfung und des Respekts”, geht die SSPX “… dazu über, die Worte des Papstes in ihrem Sinne zu verdrehen“[96], indem sie versucht, in allem, was er und das Zweite Vatikanische Konzil sagen, Häresie zu finden. Sie behaupten, dass das Konzil Zweideutigkeiten und sogar Häresien gelehrt habe, insbesondere Kollegialität, Religionsfreiheit und Ökumene, die Lefebvre mit dem dreifachen Motto der Französischen Revolution verglich: Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit.[97]

Zu behaupten, dass ein ökumenisches Konzil der katholischen Kirche öffentlich Häresie lehrt und verkündet, widerspricht jedoch direkt dem Dogma der Unfehlbarkeit, das von Christus selbst versprochen und auf dem Ersten Vatikanischen Konzil festgelegt wurde. Häresie ist eine gewagte Anschuldigung, besonders wenn sie sich gegen die Kirche selbst richtet. Zweideutigkeit ist etwas ganz anderes. Zweideutigkeit würde bedeuten, dass eine Lehre nicht klar formuliert ist. Wenn die Lehre nicht zuvor von der Kirche festgelegt wurde, kann sie immer noch überprüft werden. Wurde die Lehre von der Kirche festgelegt, muss man nur an anderen maßgeblichen Stellen nachsehen, um die klarste Antwort zu finden. Der Versuch, Unstimmigkeiten zwischen den Aussagen der Kirche zu finden, zeugt entweder von Unwissenheit oder von Böswilligkeit.

Außerdem ist die subjektive Wahrnehmung von Irrtum oder Häresie von geringer Bedeutung. Bei der Auslegung zweideutiger Aussagen der Kirche gilt im Zweifelsfall immer der Vertrauensvorschuss für die Kirche. Heterodoxe Auslegungen müssen zurückgewiesen werden. In seiner Bulle Auctorem fidei lehrt Pius VI:

Wann immer es notwendig wird, Aussagen zu entlarven, die einen vermuteten Irrtum oder eine Gefahr unter dem Schleier der Zweideutigkeit verbergen, muss man die perverse Bedeutung anprangern, unter der der Irrtum, der sich gegen die katholische Wahrheit richtet, getarnt ist.[98] (Hervorhebung hinzugefügt)

Papst Benedikt XVI. hat dies deutlich gemacht, als er von einer “Hermeneutik der Kontinuität” sprach, um die Lehre der Kirche richtig zu interpretieren, insbesondere in Bezug auf das Zweite Vatikanische Konzil. Dies steht im Gegensatz zu einer “Hermeneutik des Bruchs” oder des “Verdachts”, die versucht, eine Diskontinuität zwischen den Lehren des Zweiten Vatikanischen Konzils und denen des vorkonziliaren Lehramts aufzuzeigen.[99] Als Söhne und Töchter der Kirche sollen wir ihre Lehren verteidigen und harmonisieren, anstatt sie gegeneinander auszuspielen.

Interessant ist, dass Lefebvre jedes Dokument des Zweiten Vatikanischen Konzils unterzeichnet hat.[100],[101] Als er die Dokumente unterzeichnete, verstand er sie im Lichte der wahren katholischen Lehre, d.h. in einer Hermeneutik der Kontinuität. Erst später interpretierte er sie auf die verdrehteste Weise, die möglich war, um seine pauschale Ablehnung des Konzils zu rechtfertigen. Lefebvre und die SSPX begehen denselben fatalen Fehler wie Luther: Sie überlassen die Wahrheit der persönlichen Interpretation und trennen die unfehlbare Kirche von denselben Wahrheiten, die sie schützen soll.

2. Irrtümer in der Ekklesiologie

Wenn sie von der “konziliaren Kirche” sprechen, zeigen Erzbischof Lefebvre und die Oberen der SSPX, dass sie die Ekklesiologie, also die Lehre vom Wesen der Kirche, völlig falsch verstanden haben. Sie hat sieben Eigenschaften: vier Kennzeichen und drei Attribute. Die katholische Kirche ist eins, heilig, katholisch (universal) und apostolisch. Sie ist außerdem sichtbar, unfehlbar unversehrbar. Dies ist die dogmatische Lehre der Kirche, die ursprünglich auf dem Ersten Konzil von Konstantinopel im Jahr 381 verkündet wurde.[102]

Die katholische Kirche wird als die sichtbare, soziale und hierarchische Institution definiert, die von Christus gegründet wurde und vom Papst und den Bischöfen in Gemeinschaft mit ihm geleitet wird. Die Worte des Erzbischofs implizieren jedoch, dass die Kirche “der Leib derjenigen ist, die sich zum wahren Glauben bekennen”, oder genauer gesagt, derjenigen, die an ihrer Auslegung der Tradition festhalten und die Messe nach dem Römischen Messbuch von 1962 besuchen. Dies ist im Grunde eine protestantische Sichtweise und stellt eine Ablehnung des Dogmas der Sichtbarkeit der Kirche dar.

Die SSPX erklärt oft, dass sie sich dem Lehramt der Kirche unterwirft, indem sie der heiligen Tradition folgt, und das macht sie authentisch katholisch. Das ist jedoch derselbe Fehler, den die Protestanten mit der Heiligen Schrift gemacht haben. Sowohl die Heilige Schrift als auch die Tradition sind in der katholischen Kirche verankert und werden von ihr geschützt. Sie ist die oberste Richterin über die Wahrheit, die in der Schrift und der Tradition zu finden ist (1Tim. 3,15).[103]

Bei zahlreichen Gelegenheiten erklärte Lefebvre, dass die "konziliare" oder "gefälschte" Kirche nicht mehr die katholische Kirche ist. Diese ausdrückliche Ablehnung der römisch-katholischen Kirche zeigt, dass Lefebvre eine sedevakantistische Denkweise vertritt:

Nicht wir sind im Schisma, sondern die konziliare Kirche... wir sprechen von einer gefälschten Version der Kirche und nicht von der katholischen Kirche... Sie ist nicht mehr die katholische Kirche.[104] (Hervorhebung hinzugefügt)

[S]ie haben uns aus einer offiziellen Kirche ausgeschlossen, die nicht die wahre Kirche ist...[105] (Hervorhebung hinzugefügt)

Es ist offensichtlich, dass wir gegen die Konzilskirche sind, die praktisch schismatisch ist, auch wenn sie das leugnet. In der Praxis ist sie eine Kirche, die praktisch exkommuniziert wurde, weil sie eine modernistische Kirche ist. ... Das ist nicht mehr die katholische Kirche... [106] (Hervorhebung hinzugefügt)

Dieses Konzil repräsentiert in unseren Augen und in den Augen der römischen Autoritäten eine neue Kirche, die sie die Konzilskirche nennen... [107] (Hervorhebung hinzugefügt)

Eine Kirche, die keine guten Früchte mehr hervorbringt, eine Kirche, die unfruchtbar ist, ist nicht die katholische Kirche.[108] (Hervorhebung hinzugefügt)

Aber die Kirche, die sich gegen ihre Vergangenheit und ihre Tradition stellt, ist nicht die katholische Kirche.[109] (Hervorhebung hinzugefügt)

...das Heil liegt in der katholischen Kirche und nicht in der konziliaren Kirche, die immer schismatischer wird.[110] (Hervorhebung hinzugefügt)

Es geht um die radikale Unvereinbarkeit zwischen der katholischen Kirche und der konziliaren Kirche, wobei die Messe von Paul VI. das Symbol und das Programm der konziliaren Kirche darstellt.[111] (Hervorhebung hinzugefügt)

Lefebvre ging sogar so weit, dass er die Kirche, das Zweite Vatikanische Konzil, das Messbuch von Paul VI. aus dem Jahr 1969, die Priester, die Sakramente und alles andere, was mit der “Konzilskirche” in Verbindung gebracht wird, rundheraus ablehnte. Er ging sogar so weit zu sagen, dass “der Stuhl Petri und die Ämter der Autorität in Rom von Antichristen besetzt sind.”[112] Das ist zweifellos ein expliziter Sedisvakantismus. Die folgenden zwei Zitate machen diese Tatsache unumstößlich:

Wie könnte es noch deutlicher sein?! Von nun an ist es die konziliare Kirche, der man gehorchen und treu sein muss, und nicht die katholische Kirche. Genau das ist unser Problem. Wir werden von der konziliaren Kirche a divinis suspendiert, von der wir kein Teil sein wollen. Diese konziliare Kirche ist eine schismatische Kirche, weil sie mit der katholischen Kirche aller Zeiten bricht. Sie hat ihre neuen Dogmen, ihr neues Priestertum, ihre neuen Institutionen, ihre neue Liturgie, die von der Kirche bereits in vielen offiziellen und endgültigen Dokumenten verurteilt wurde... Rom hat den Glauben verloren, meine lieben Freunde. Rom ist in Apostasie. Das sind keine Worte, die in der Luft liegen. Es ist die Wahrheit. Rom ist im Glaubensabfall. Sie haben die Kirche verlassen. Das ist sicher, sicher, sicher. Es ist ein schismatisches Konzil. Die Kirche, die solche Irrtümer bekräftigt, ist sowohl schismatisch als auch häretisch. Diese konziliare Kirche ist also nicht katholisch. Soweit auch immer Papst, Bischöfe, Priester oder Gläubige dieser neuen Kirche anhängen, trennen sie sich von der katholischen Kirche. Die Novus Ordo Messe ist ein Bastardritus. Die Novus Ordo-Sakramente sind Bastardsakramente. Die Novus-Ordo-Priester, die aus den Novus-Ordo-Seminaren kommen, sind Bastard-Priester. ... Es ist eine Kirche, die ich nicht anerkenne. Ich gehöre der katholischen Kirche an... Ich gehöre nicht zu dieser Religion, ich akzeptiere diese neue Religion nicht. Es ist eine liberale, modernistische Religion. Wir gehören nicht zu dieser neuen Religion! Wir akzeptieren diese neue Religion nicht! Wir sind von der Religion aller Zeiten; wir sind von der katholischen Religion... Es ist daher eine strikte Pflicht für jeden Priester, der katholisch bleiben will, sich von dieser konziliaren Kirche zu trennen, solange sie nicht die Tradition der Kirche und des katholischen Glaubens wiederentdeckt.[113] (Hervorhebung hinzugefügt)

Ist die von Christus gegründete Kirche abtrünnig geworden? Hat unser Herr gelogen, als Er sagte, dass “die Pforten der Hölle sie nicht überwältigen werden” (Mt 16,18)? Oder als Er sagte: “Und siehe, ich bin bei euch alle Tage bis zur Vollendung der Welt” (Mt 28,20)? Lefebvres Aussagen zeigen eine ausdrückliche Leugnung des Dogmas der Unversehrbarkeit. Ist die Kirche nicht mehr sichtbar? Wo sind ihre Zeichen? Nun, um seinem Irrtum in der Ekklesiologie zu entgehen, behauptete Lefebvre, dass “wir [die SSPX] die katholische Kirche wirklich so repräsentieren, wie sie früher war, denn wir führen fort, was sie immer getan hat. Wir sind es, die die Noten der sichtbaren Kirche haben: Eins, heilig, katholisch und apostolisch. Das ist es, was die sichtbare Kirche ausmacht”[114] (Hervorhebung hinzugefügt). Diese Aussagen zeigen Lefebvres schwerwiegenden Irrtum im Verständnis des Wesens der Kirche, insbesondere der Sichtbarkeit und Unversehrbarkeit.

Später widerrief Bischof Bernard Fellay diese Position, als er sagte: “Die offizielle Kirche ist die sichtbare Kirche; sie ist die katholische Kirche, Punkt.”[115] Dieser Widerspruch ergibt sich aus der impliziten Anerkennung der sedisvakantistischen Position des Gründers der Gesellschaft und der logischen Inkonsistenz, die daraus folgt.

3. Gültigkeit des Novus Ordo Missae

Lefebvre und die SSPX haben öffentlich erklärt, dass das Missale von Paul VI. aus dem Jahr 1969, das auch Novus Ordo Missae genannt wird, seinem Wesen nach eine “Beleidigung Gottes“[116], ein unfruchtbarer “Bastardritus“[117] und “eine Gefahr für den Glauben“[118] ist, so Lefebvre:

Der Ritus der neuen Messe ist ein Bastardritus, die Sakramente sind Bastardsakramente. Wir wissen nicht mehr, ob es Sakramente sind, die Gnade spenden oder nicht. Die Priester, die aus den Seminaren kommen, sind Bastardpriester, die nicht wissen, was sie sind.[119] (Hervorhebung hinzugefügt)

Ironischerweise hat Erzbischof Lefebvre bei mehreren Gelegenheiten aktiv am Novus Ordo Missae teilgenommen, und es gibt deutliche Hinweise darauf, dass er die Messe nach diesem Messbuch gelesen hat[120].

Im Jahr 2011 veröffentlichte die SSPX einen Artikel mit dem Titel: Ist die Neue Messe legitim? In diesem Artikel wird die folgende Behauptung aufgestellt:

Selbst wenn man die häretischen Elemente der Neuen Messe bestreiten wollte, macht allein die Weigerung, sich zu den katholischen Dogmen zu bekennen, die das Wesen der Messe ausmachen, die neue Liturgie unzulänglich. Es ist wie bei einem Kapitän, der sich weigert, seine Matrosen mit einer angemessenen Mahlzeit zu versorgen. Sie werden bald an Krätze erkranken, was nicht so sehr auf direktes Gift zurückzuführen ist, sondern auf Vitaminmangel. So ist die neue Messe. Im besten Fall bietet sie den Gläubigen eine mangelhafte geistliche Nahrung. Die richtige Definition des Bösen - das Fehlen eines angemessenen Gutes - zeigt deutlich, dass die Neue Messe unabhängig von den Umständen an und für sich böse ist.[121] (Hervorhebung hinzugefügt)

Die Kirche ist jedoch nicht in der Lage, eine schlechte Liturgie öffentlich zu verkünden. In der päpstlichen Bulle Auctorem fidei stellt Pius VI. eindeutig fest, dass die Kirche keine Liturgie (“Disziplin”) fördern kann, die, wie es in der Bulle heißt, gefährlich und schädlich ist:

Insofern sie durch die Allgemeinheit der Worte auch die von der Kirche aufgestellte und gebilligte Disziplin einschließt und einer vorgeschriebenen Prüfung unterzieht, als ob die vom Geist Gottes geleitete Kirche eine Disziplin aufstellen könnte, die nicht nur nutzlos und beschwerlich für die christliche Freiheit zu ertragen, sondern sogar gefährlich und schädlich ist und zu Aberglauben und Materialismus führt, - falsch, unüberlegt, skandalös, gefährlich, für fromme Ohren anstößig, verletzend für die Kirche und den Geist Gottes, von dem sie geleitet wird, zumindest irrtümlich. [122] (Hervorhebung hinzugefügt)

Das Konzil von Trient hat in einer de fide Erklärung die gleiche Meinung vertreten:

Wenn jemand sagt, dass die Zeremonien, Gewänder und äußeren Zeichen, die die katholische Kirche bei der Feier der Messen verwendet, eher Ansporn zur Unfrömmigkeit sind als die Dienste der Frömmigkeit, so sei er anathema[123] (Hervorhebung hinzugefügt).

Die SSPX bezweifelt auch die Gültigkeit der Eucharistie, wenn sie nach dem Messbuch von 1969 gespendet wird, das Lefebvre als “Bastardsakramente” bezeichnete.[124] Sie lehren, dass der Zelebrant der Messe an die Transsubstantiation glauben und die sakramentale Wirkung beabsichtigen muss (d.h. die Verwandlung von Brot und Wein in Leib, Blut, Seele und Gottheit Christi), damit das Sakrament gültig ist. In seinem “Offenen Brief an verwirrte Katholiken” sagte Erzbischof Lefebvre selbst:

Sind Priester, die den Glauben verlieren, nicht der gleiche Fall? Es gibt bereits Priester, die das Sakrament der Eucharistie nicht mehr nach der Definition des Konzils von Trient spenden wollen. "Nein", sagen sie, "das Konzil von Trient ist schon lange her. Seitdem hatten wir das Zweite Vatikanum. Jetzt heißt es Trans-Signifikation oder Trans-Finalisation. Transsubstantiation? Die Realpräsenz des Gottessohnes unter den Gestalten von Brot und Wein? Nicht in diesen Tagen!" Wenn ein Priester so redet, nimmt er keine gültige Konsekration vor. Es gibt keine Messe und keine Kommunion.[125] (Hervorhebung hinzugefügt)

Außerdem lehrt die SSPX in den “Most Asked Questions of the Society of Saint Pius X.”:

Der Novus Ordo Missae garantiert nicht mehr an und für sich, dass der Zelebrant die Absicht hat. Das hängt von seinem persönlichen Glauben ab, der den Beistehenden in der Regel unbekannt ist und immer zweifelhafter wird, je länger die Krise in der Kirche andauert. Daher können diese Messen von zweifelhafter Gültigkeit sein, und das umso mehr, je länger es dauert.[126] (Hervorhebung hinzugefügt)

Die katholische Kirche bürdet den Gläubigen jedoch nicht die Last der Untersuchung auf, sondern schützt die Gültigkeit der Messe und der Sakramente auf besondere Weise. Sie hat immer gelehrt, dass der Amtsträger nicht die sakramentale Wirkung (d. h. die Transsubstantiation) beabsichtigen oder gar an die Lehre der Heiligen Eucharistie glauben muss. Der Amtsträger muss nur beabsichtigen, das zu tun, was die Kirche tut, und das wird durch die Durchführung des liturgischen Ritus äußerlich manifestiert:

Alle diese Sakramente bestehen aus drei Elementen: den Dingen als Materie, den Worten als Form und der Person des Amtsträgers, der das Sakrament in der Absicht spendet, das zu tun, was die Kirche tut. Wenn eines dieser Elemente fehlt, wird das Sakrament nicht vollzogen.[127] (Hervorhebung hinzugefügt)

Der Heilige Robert Bellarmin bringt es auf den Punkt, wenn er sagt:

Das Konzil von Trient erwähnt nicht den Zweck des Sakraments und sagt auch nicht, dass der Spender beabsichtigen soll, das zu tun, was die Kirche beabsichtigt, sondern das, was die Kirche tut. Außerdem bezieht sich das, was die Kirche tut, auf die Handlung, nicht auf den Zweck. Es wird die Absicht in Bezug auf die Handlung verlangt, nicht insofern sie eine natürliche Handlung ist, sondern insofern sie eine heilige Handlung oder Zeremonie ist, die Christus eingesetzt hat oder die Christen praktizieren. Wenn man die Absicht hat, die Zeremonie zu vollziehen, die die Kirche vollzieht, ist das ausreichend.[128] (Hervorhebung hinzugefügt)

Wenn Christus nicht in der Lage wäre, zu garantieren, dass seine Kirche gültige Sakramente spendet, die eigentlichen Mittel der Erlösung, hätte Er gelogen, als Er sagte, “die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen”. Sogar der führende Apologet der SSPX, Michael Davies, räumte ein: “Die Kirche könnte nicht als perfekte, sichtbare, übernatürliche Gesellschaft angesehen werden (und es ist göttlicher Glaube, dass die Kirche diese Eigenschaften besitzt), wenn die Möglichkeit bestünde, dass sie ihren Mitgliedern ungültige Sakramente spendet.”[129] (Hervorhebung hinzugefügt) Und dennoch stellt die SSPX weiterhin den Dienst anderer Priester und die Gültigkeit des Novus Ordo Missae in Frage.

Fazit

Wenn man die lehramtliche Lehre der Kirche studiert, kommt man unweigerlich zu dem Schluss, dass Lefebvres Handlung, Bischöfe ohne päpstliches Mandat und gegen den ausdrücklichen Willen des Heiligen Vaters zu weihen, in der Tat ein schismatischer Akt war, der gemäß Kanon 1382 ipso facto latae sententiae die Exkommunikation zur Folge hatte. Der Heilige Stuhl erklärte offiziell, dass “ein solcher Ungehorsam – der in der Praxis die Ablehnung des römischen Primats impliziert – einen schismatischen Akt darstellt” und dass “das formale Festhalten am Schisma ein schweres Vergehen gegen Gott ist und die vom Kirchenrecht vorgesehene Strafe der Exkommunikation nach sich zieht”[130] Kein vermeintlicher Notstand kann die Usurpation eines göttlichen Rechts rechtfertigen, das allein dem Primat zusteht. Auch wenn die Exkommunikation der vier Bischöfe 2009 aufgehoben wurde, “hat die Gesellschaft keinen kanonischen Status in der Kirche, und ihre Amtsträger … üben kein rechtmäßiges Amt in der Kirche aus.”[131] Daher ist das Amt der SSPX unerlaubt und sakrilegisch, und der Besuch ihrer Kapellen erfüllt nicht die Sonntagspflicht und führt dazu, dass die Gläubigen “langsam eine schismatische Mentalität annehmen, die sich von der Lehre des Papstes und der gesamten katholischen Kirche trennt.”[132]

Indem sie sich von der römisch-katholischen Kirche trennt, hat die Priesterbruderschaft St. Pius X. eine Parallelkirche mit eigenem Glaubensbekenntnis, Gottesdienst und eigener Leitung geschaffen. Die offensichtlichen Lehrfehler und Häresien, die erfunden wurden, um die Position der SSPX zu rechtfertigen, widersprechen über zwei Jahrtausende katholischer Lehre. Die Errichtung eines kanonischen Tribunals, das sich Rechte anmaßt, die allein dem Ortsordinarius oder dem Heiligen Stuhl zustehen, ist ein weiterer Beweis für ihre Trennung von der Kirche. Und schließlich stellt ihre Weigerung, dem Papst in Fragen der Disziplin zu gehorchen, und ihre Weigerung, mit anderen Katholiken zu kommunizieren, per definitionem ein Schisma dar.

Was wir hier präsentieren, ist nicht unsere persönliche Meinung, sondern die offiziellen Dekrete des Heiligen Stuhls, die immerwährenden Lehren des Lehramtes und die Aussagen der zuständigen kirchlichen Behörden. Lass die katholische Kirche für sich selbst sprechen. Wir weigern uns, jemandem zu folgen, der das göttliche Gesetz bricht, um seine eigene irrige Vorstellung von “Tradition” aufrechtzuerhalten. Unsere Identität ist nicht lefebvrianisch, sondern römisch-katholisch. Unsere Glaubensregel sind nicht die Worte und Taten von Lefebvre, sondern die zweitausendjährige katholische Lehre. Der heilige Paulus zeigt, wie töricht es ist, sich auf die Seite eines anderen als Christus zu stellen, als er sagte:

Denn es ist mir angezeigt worden, meine Brüder, dass es Streit unter euch gibt. Dies aber sage ich, dass ein jeder von euch sagt: Ich gehöre zu Paulus, und ich gehöre zu Apollo, und ich gehöre zu Kephas, und ich gehöre zu Christus. Ist Christus geteilt? Wurde Paulus denn für dich gekreuzigt? oder wurdest du auf den Namen des Paulus getauft? (1. Korinther 1,11-13) (Hervorhebung hinzugefügt)

Wir leugnen nicht, dass die Kirche in einer Krise steckt, vielleicht der schlimmsten in ihrer Geschichte. Wir behaupten, dass schlechte Akteure die Kirche tatsächlich infiltriert und enormen Skandal und Glaubensabfall verursacht haben. Aber so wie Christus, gedemütigt und entstellt, während seines Leidens Gott blieb, so leidet auch seine mystische Braut ihr eigenes Leiden und behält dennoch ihre wahre Identität als Mittel zur Erlösung. Wir sollten nicht die Apostel nachahmen, die im Angesicht der Not geflohen sind, sondern die Gottesmutter, die bis zum Ende treu bei ihrem Sohn geblieben ist.

Der Besuch der Kapellen der Priesterbruderschaft St. Pius X. ist eine falsche Lösung für ein echtes Problem. Der Kampf gegen den Modernismus, den Papst St. Pius X. als “die Synthese aller Häresien”[133] bezeichnet, kann nur von innerhalb der Kirche geführt werden, nicht von außen.

Im Geiste der Nächstenliebe beten wir dafür, dass sowohl der Klerus als auch die Gläubigen der Gesellschaft St. Pius X. die Irrtümer ihrer Position erkennen und zur einen, heiligen, katholischen und apostolischen Kirche, “der Säule und dem Fundament der Wahrheit” (1 Tim 3,15), zurückkehren, damit “eine Herde und ein Hirte” (Johannes 10,16) da ist.

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Quellen

[1] General statistics about the SSPX, sspx.org [accessed July 20, 2023].

[2] Validity of SSPX’s confessions & marriages, sspx.org [accessed July 20, 2023].

[3] Against the Title of the Epistle of Manichæus, Chapter 5, St. Augustine, c. 397.

[4] Decrees of the First Vatican Council, Fourth Session, Chapter 3, 1868.

[5] Unam Sanctam, Boniface VIII, November 18, 1302.

[6] Legal existence of SSPX, sspx.org [accessed July 20, 2023].

[7] Decree Establishing the International Priestly Society of St. Pius X, FrançoisCharrière, November 1, 1970.

[8] Refuting the SSPX’s Claims about its Establishment and Suppression Part I, John Salza, July 2022, trueorfalsepope.com [accessed July 20, 2023].

[9] 1974 Declaration of Archbishop Lefebvre, fsspx.org [accessed July 20, 2023].

[10] “Suspension a divinis forbids the exercise of every act of the power of orders which one obtained either by sacred orders or by privilege.” A Practical Commentary, Stanislaus Woywod, 1925.

[11] 1917 Code of Canon Law – Book VI – Sanctions in the Church (Cann. 1364-1399): Part II. penalties for individual delicts.

[12] Protocol of Agreement, May 5, 1988, fsspx.org [accessed July 20, 2023].

[13] Archbishop Lefebvre & the Vatican, sspxasia.com [accessed July 20, 2023].

[14] Ibid.

[15] Other Letters, fsspx.org [accessed July 20, 2023].

[16] Monitum d.no Marcello Lefebvre, Congregation for Bishops, June 17, 1988.

[17] Archbishop Lefebvre & the Vatican, sspxasia.com [accessed July 20, 2023].

[18] 1983 Code of Canon Law – Book VI – Sanctions in the Church (Cann. 1364-1399): Part II. penalties for individual delicts.

[19] The state of necessity, sspx.org [accessed July 20, 2023].

[20] Ibid.

[21] Pope Paul VI’s Letter to Archbishop Marcel Lefebvre, October 11, 1976, wordonfire.org [accessed July 20, 2023].

[22] Decrees of the First Vatican Council, Fourth Session, Chapter 3, 1868.

[23] 1983 Code of Canon Law – Book IV – Function of the Church Liber (Cann. 998-1165).

[24] Quartus Supra, Pius IX, January 6, 1873.

[25] The 1988 Consecrations and Accusations of Schism, fsspx.news [accessed July 2023].

[26] ​​1983 Code of Canon Law – Book II – The People of God – Part II. (Cann. 368-430).

[27] Charitas, Pius IV, April 13, 1791.

[28] General Council of Trent: Twenty-Third Session, 1563.

[29] Ad apostolorum principis, Pius XII, June 29, 1958.

[30] “Epikeia is a restrictive interpretation of positive law based on the benign will of the legislator who would not want to bind his subjects in certain circumstances.” Epikeia, encyclopedia.com [accessed July 20, 2023].

[31] Code of Canon Law – Book VI – Sanctions in the Church (Cann. 1311-1363).

[32] The Excommunication of Followers of Archbishop Lefebvre, Pontifical Council for the Interpretation of Legislative Texts, Vatican, August 24, 1996, catholicculture.org [accessed July 20, 2023].

[33] 1983 Code of Canon Law – Book III – The teaching function of the Church (Cann. 747-755).

[34] A question of principles: SSPX vs. FSSP, sspx.org [accessed July 20, 2023].

[35] “Father, Should I Attend That Mass?” Advice on Attending Non-SSPX Latin Masses, sspx.org [accessed July 20, 2023].

[36] Questions about our Canonical Commision, sspx.org [accessed July 20, 2023].

[37] Commentary on Summa totius theologiae, II.II, q. 39, a. 1, n°2, Tommaso de Vio Cajetan, c. 1507-1522. 

[38] Cor Jesu, The Importance of Faith, Jan – Feb 2018, fsspx.asia [accessed July 20, 2023].

[39] Mystici Corporis Christi, Pius XII, June 29, 1943.

[40] The Excommunication of Followers of Archbishop Lefebvre, Pontifical Council for the Interpretation of Legislative Texts, Vatican, August 24, 1996, catholicculture.org [accessed July 20, 2023].

[41] Archbishop Lefebvre & the Vatican, sspxasia.com [accessed July 20, 2023].

[42] Ecclesia Dei, Pope John Paul, July 2, 1988.

[43] Ibid.

[44] The Excommunication of Followers of Archbishop Lefebvre, Pontifical Council for the Interpretation of Legislative Texts, Vatican, August 24, 1996, catholicculture.org [accessed July 20, 2023].

[45] Letter to the Bishops that accompanies the Apostolic Letter “Motu Proprio data” Summorum Pontificum on the Roman liturgy prior to the reform of 1970, Benedict XVI, July 7, 2007.

[46] Decree remitting the excommunication “latae sententiae” of the Bishops of the Society of St Pius X, Congregation for Bishops, January 21, 2009.

[47] Letter to the Bishops of the Catholic Church concerning the remission of the excommunication of the four Bishops consecrated by Archbishop Lefebvre, Benedict XVI, March 10, 2009.

[48] Ibid.

[49] Letter of the Holy Father according to which an Indulgence is granted to the faithful on the occasion of the Extraordinary Jubilee of Mercy, Francis, September 1, 2015.

[50] Apostolic Letter Misericordia et misera, Francis, November 20, 2016.

[51] Letter of the Pontifical Commission “Ecclesia Dei” to the Ordinaries of the Episcopal Conferences concerned on the faculties for the celebration of marriages of the faithful of the Society Saint Pius X, Offices of the Congregation for the Doctrine of the Faith, March 27, 2017.

[52] Cdl Burke: SSPX in Schism, Christina Niles, October 2, 2017, churchmilitant.com [accessed July 20, 2023].

[53] Letter of the Holy Father to the Bishops of the whole world, that accompanies the Apostolic Letter Motu Proprio data “Traditionis custodes”, Francis, July 16, 2021.

[54] The Beauty of Tradition w/ His Eminence Raymond Cardinal Burke, youtube.com [accessed July 20, 2023].

[55] Cdl Burke Back at Apostolic Signatura, Christina Niles, September 30, 2017, churchmilitant.com [accessed July 20, 2023].

[56] Neither Schismatic nor Excommunicated: Abp. Pozzo, Fr. Jean-Michel Gleize, September 4, 2018, sspx.org [accessed July 20, 2023].

[57] Commentary on Müller statement, sspx.org [accessed July 20, 2023].

[58] Two contradictory documents from the secretary of the Ecclesia Dei Commission, fssp.news [accessed July 20, 2023].

[59] Ecclesia Dei, Pope John Paul II, July 2, 1988.

[60] 1983 Code of Canon Law – Book II – The People of God – Part I. (Cann. 208-329).

[61] General Council of Trent: Twenty-third Session, 1563.

[62] Mystici Corporis Christi, Pius XII, June 29, 1943.

[63] Veritatis gaudium, Francis, December 8, 2017.

[64] Cum ex injuncto, Innocent III, July 12, 1199.

[65] Heroic Virtue: A Portion of the Treatise of Benedict XIV on the Beatification and Canonization of the Servants of God, 1850.

[66] The Catholic Controversy, Francis De Sales, TAN Books, 1989.

[67] Crisis Series #44: How Can the SSPX Justify What it Does? youtube.com [accessed July 20, 2023]

[68] Louis Cardinal Billot, S.J. (1846–1931): Thomist, Anti-Modernist, Integralist, Peter Bernardi, 2021, Journal of Jesuit Studies 8. pp. 585–616.

[69] Cardinal Billot, De Sacramentis, Thesis XVI (L. 4, Contra Gentes, c. 76. Translated by John S. Daly.)

[70] A Catechism of Christian Doctrine – 1921

[71] The Catholic Controversy, Francis De Sales, TAN Books, 1989.

[72] The Liturgical Year, vol. 4, Prosper Guéranger, Benziger, 1909.

[73] Supplied jurisdiction & traditional priests, sspx.org [accessed July 20, 2023].

[74] Code of Canon Law – Title I – Ecclesiastical Laws (Cann. 7-22).

[75] 1983 Code of Canon Law – Book IV – Function of the Church Liber (Cann. 959-997).

[76] 1983 Code of Canon Law – Title VIII – The Power of Governance (Cann. 129-144).

[77] Ad Apostolorum Principis, Pius XII, June 29, 1958.

[78] Ordination sermon at the seminary of La Reja, Buenos Aires, Argentina, Bernard Fellay, December 20, 2014.

[79] Munera is the ontological capacity to confect the sacraments by virtue of one’s office.

[80] 1983 Code of Canon Law – Book IV – Function of the Church (Cann. 1244-1253).

[81] New Commentary on the Code of Canon Law, ed. by John P. Beal, James A. Coriden, Thomas Joseph Green, Paulist Press, 2000.

[82] CCEO, can. 27.

[83] Response of Msgr. Perl, April 2002; restated in September 2002, ewtn.com [accessed July 20, 2023]

[84] Dear Traditional Catholics: Don’t Trust the Writings of the SSPX Like I Did, John Salza, July 21, 2022, trueorfalsepope.com [accessed July 20, 2023].

[85] Pontifical Commission “Ecclesia Dei”.

[86] Two contradictory documents from the secretary of the Secretary of the Ecclesia Dei Commission, fsspx.news [accessed July 20, 2023].

[87] John Salza Responds to Fr. Zuhlsdorf on SSPX Masses, John Salza, January, 2022, trueorfalsepope.com [accessed July 20, 2023].

[88] Ibid.

[89] Mass With the Society of St. Pius X, ewtn.com [accessed July 20, 2023].

[90] Schism, Catholic Encyclopedia, newadvent.org [accessed July 20, 2023].

[91] Cor Jesu, The Importance of Faith, Jan – Feb 2018, fsspx.asia [accessed July 20, 2023].

[92] Why Didn’t Archbishop Lefebvre Sign the Vatican’s Profession of Faith in 1989?, sspx.org [accessed July 20, 2023].

[93] Profession of Faith, Congregation for the Doctrine of the Faith, January 9, 1989.

[94] Letter to the Bishops of the Catholic Church concerning the remission of the excommunication of the four Bishops consecrated by Archbishop Lefebvre, Benedict XV, March 10, 2009.

[95] Commentary on Muller statement, Society of St. Pius X, sspx.org [accessed July 20, 2023].

[96] Pascendi dominici gregis, Pius X, September 8, 1907.

[97] Open Letter to Confused Catholics, ch. 13. Marcel Lefebvre, 1985, sspxasia.com [accessed July 20, 2023].

[98] Auctorem fidei, Pius VI, August 28, 1794.

[99] Christmas Greetings to the Members of the Roman Curia and Prelature, Benedict XVI, December 22, 2005.

[100] Sacrosanctum Oecumenicum Concilium Vaticanum II.

[101]Marcel Lefebvre: The Biography, Bernard Tissier de Mallerais, Angelus Press, 2004.

[102] First Council of Constantinople, 381.

[103] Dei verbum, Pope Paul VI, November 18, 1965.

[104] Spiritual conference, Econe, Marcel Lefebvre, 21st of June 21, 1978.

[105] Ordination sermon, Marcel Lefebvre, June 27, 1980.

[106] One Year After the Consecrations, Archbishop Lefebvre, interview published in Fideliter, July-August, 1989, sspx.org [accessed July 20, 2023].

[107] Archbishop Lefebvre interview in the French newspaper, Le Figaro, August 4, 1976.

[108] Letter to Friends and Benefactors, Marcel Lefebvre, September 8, 1978.

[109] Biography of Marcel Lefebvre, by Bishop Tissier de Mallerais, quoting Archbishop Lefebvre, p.547.

[110] Words of Archbishop Lefebvre quoted in a November 1, 1995 conference in Kansas City, given by Fr. Ramon Anglés.

[111] Archbishop Lefebvre, in Agence France Presse Communiqué, July 12, 1976.

[112] The Episcopal Consecrations A Decision and Explanatory Documents, sspxasia.com [accessed July 20, 2023].

[113] Spiritual Journey: According to Saint Thomas Aquinas in His Summa Theologica, Marcel Lefebvre, Angelus Press, 1991.

[114] La Visibilité de L’église, Marcel Lefebvre, September 9, 1988.

[115] Ordination sermon at the seminary of La Reja, Buenos Aires, Argentina, Bernard Fellay, December 20, 2014.

[116] Should Catholics Attend the New Mass? – Part II of II, youtube.com [accessed July 20, 2023].

[117] An Open Letter to Confused Catholics, ch. 15, Marcel Lefebvre, 1985, sspxassia.com [accessed July 20, 2023].

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[119] An Open Letter to Confused Catholics, ch. 15, Marcel Lefebvre, 1985, sspxassia.com [accessed July 20, 2023].

[120] Did Abp. Lefebvre Say the New Mass? Kennedy Hall Only Makes Things Worse for Lefebvre and the SSPX, John Salza, Esq., February 2023, trueorfalsepope.com [accessed July 20, 2023].

[121] Is the New Mass legit?, archives.sspx.org [accessed July 20, 2023].

[122] Auctorem Fidei: Bula de N. SS. P. Pio VI. De Gloriosa Memoria Condenatoria del Execrable Synodo de Pystoya (Mallorca: Felipe Guasp, 1814), pp. 3-15.

[123] Council of Trent, Canons on the Mass, September 17, 1562.

[124] Spiritual Journey: According to Saint Thomas Aquinas in His Summa Theologica, Marcel Lefebvre, Angelus Press, 1991.

[125] ​​An Open Letter to Confused Catholics, ch. 6, Marcel Lefebvre, 1985, sspxassia.com [accessed July 20, 2023].

[126] Most Asked Questions about the Society of Saint Pius X, Angelus Press, 1997.

[127] Exultate Deo, Council of Florence, Session 8, Pope Eugene IV, November 22, 1439.

[128] Necessary Sacramental Intention, philorthodox.blogspot.com [accessed July 20, 2023].

[129] A Defence of the Catholic Priesthood, Michael Davies, 1993, catholictradition.org [accessed July 20, 2023].

[130] Ecclesia Dei, John Paul II, July 2, 1988.

[131] Letter to the Bishops of the Catholic Church concerning the remission of the excommunication of the four Bishops consecrated by Archbishop Lefebvre, Benedict XV, March 10, 2009.

[132] Mass With the Society of St. Pius X, ewtn.com [accessed July 20, 2023].

[133] Pascendi Dominici Gregis, Pius X, September 8, 1907.